Святой Николай Кавасила: мирянин, богословствовавший о жизни во Христе

В Церкви существует устойчивое убеждение, укрепленное веками духовного опыта: глубина познания Бога рождается из подвига. В опыте Церкви монашество было одной из великих школ молитвы и богопознания, проживая подвиг в сосредоточенной и пророческой форме. Однако подвиг, трезвение и призвание к святости принадлежат не одним лишь монахам, но каждому христианину, как призвание Крещения. И все же, когда мы смотрим на великих богословов Востока, мы находим их в подавляющем большинстве монахами или иерархами: Василий Великий и Григорий Назианзин, Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин, Симеон Новый Богослов и Григорий Палама. Знание, ясно видящее догмат, оказывается, как правило, плодом кельи, непрестанной молитвы и послушания.

И тем не менее в XIV веке, в самый расцвет исихазма, когда святитель Григорий Палама защищал в недрах византийского мира учение об участии человека в нетварной благодати, человек, известный по сохранившимся источникам и по современным исследованиям как мирянин-богослов, написал один из высочайших синтезов о единении человека со Христом, какие знает православное Предание. Имя его — Николай Кавасила. Он был сановником при императорском дворе, дипломатом, человеком культуры, советником императоров — и остался, по всем свидетельствам, мирянином. У нас нет достоверных доказательств, что он принял рукоположение или постриг в монашество. А Церковь, спустя века, причислила его к своим святым, празднуя его память 20 июня.

Жизнь и творчество Николая Кавасилы свидетельствуют об истине, о которой мы часто забываем: жизнь во Христе — не принадлежность какого-то одного сословия, но призвание каждого крещеного. Кавасила писал не для монашеской элиты, удалившейся от мира, а для христианина, живущего в городе, посреди забот и обязанностей, и все же призванного стать живым членом Тела Христова через святые Таинства. Именно потому, что он сам жил так, его слово обладает особым авторитетом.

Фессалоники XIV века

Чтобы понять, кем был Николай Кавасила, нужно на мгновение перенестись в мир, в котором он родился. Византийская империя XIV века была империей на исходе, истерзанной гражданскими войнами и теснимой со всех сторон. И все же, как ни парадоксально, этот век политического упадка был одним из самых блистательных в духовном и культурном отношении — то, что историки называют «палеологовским возрождением», по имени правившей тогда династии Палеологов.

Фессалоники, второй город империи, были сердцем этого расцвета. Это был интеллектуальный центр первого ранга, но вместе с тем и город, кипевший социальными страстями. В четвертом десятилетии века город пережил восстание зилотов — движение с социальной и антиаристократической окраской, державшее Фессалоники под своим контролем почти десять лет. Это был и город, в котором процветал исихазм, где святитель Григорий Палама должен был стать архиепископом и где Сердечная молитва жила не только в близлежащих монастырях, но и в кругах благочестивых мирян.

В этом городе около 1322 года родился Николай, в аристократической семье. Фамилия по отцу была Хамаэтос, но он предпочел носить имя рода матери — Кавасила, прославленного рода, давшего Церкви книжников и иерархов. Его дядя по матери, Нил Кавасила, стал впоследствии архиепископом Фессалоникийским и был одним из наставников Николая, а также решительным защитником Паламы против латинян. Так, еще в родительском доме юный Николай дышал воздухом, в котором классическая культура и исихастское богословие естественно встречались.

Он начал учение в Фессалониках и завершил его в Константинополе, столице империи. Он получил полное классическое образование византийского аристократа: риторику, философию, естественные науки, астрономию, право. Это образование не следует понимать превратно. Когда источники называют его «гуманистом», они имеют в виду не позднейший секуляризованный гуманизм Запада, а полное владение классическим греческим наследием — то же образование, какое получили Каппадокийские отцы тысячелетием раньше. Кавасила был человеком книг и идей, но это ни на миг не отдаляло его от жизни Церкви.

Человек города

В отличие от большинства богословов Востока, Николай Кавасила жил посреди общественной жизни. Это одна из черт, делающих его фигурой особенной и в то же время особенно актуальной.

В последующие годы Кавасила вошел в политическую жизнь империи, в особенно смутное время. Византия была раздираема долгой гражданской войной между двумя соперничавшими императорами: Иоанном V Палеологом, взошедшим на престол ребенком, и Иоанном VI Кантакузином, регентом, который в свою очередь заявил права на корону. В этой борьбе Кавасила в целом держал сторону Кантакузина, представлявшего более консервативную политику и — что знаменательно — сам бывшего защитником Паламы и исихазма.

Связи его с сильными мира сего были тесными. В 1347 году, когда Кантакузин одержал победу, Кавасила и его друг Димитрий Кидонис были назначены ближайшими советниками императора. В тот же год Кавасила сопровождал святителя Григория Паламу в Фессалоники для его возведения на архиепископскую кафедру. Поскольку город, еще находившийся во власти зилотов, не принял Паламу, оба — престарелый иерарх и молодой Кавасила — удалились на год на Святую Гору Афон. Это драгоценная подробность: будущий святой мирянин провел некоторое время в самом сердце православного монашества, рядом с величайшим защитником исихазма.

Кавасила выполнял дипломатические поручения и был внимательным наблюдателем социальных волнений своего времени. Он написал трактат против ростовщичества — то есть против займа под тяжкие проценты, разорявшего бедных, — и обратился к императрице с запиской о размере процентной ставки. Он также выступал против злоупотреблений, которые некоторые совершали в отношении церковных имуществ. Это был, таким образом, человек с живой социальной совестью, не смотревший на несправедливость равнодушно.

Более древняя биографическая традиция причисляла Николая Кавасилу к кандидатам на патриарший престол Константинополя в 1353 году. Новейшие критические исследования, однако, приписывают эту кандидатуру его дяде, Нилу Кавасиле. Как бы то ни было, уважение, каким пользовался молодой Николай в высших кругах империи и Церкви, несомненно — мирянин, духовную и интеллектуальную высоту которого признавали современники.

В следующем, 1354 году гражданская война закончилась отречением Кантакузина, удалившегося в монастырь и принявшего монашеский образ. Вместе с этим завершилась и публичная карьера Кавасилы. С этого момента его жизнь уходит из света истории. Мы знаем, что вторую половину жизни он провел преимущественно в Константинополе, в связи с монастырем Манганы, посвящая себя писательству и духовной жизни. Но монахом он не стал — или, по крайней мере, источники не позволяют нам утверждать этого с уверенностью.

Мирянин до конца — выясненный вопрос

Здесь мы должны остановиться на вопросе, о котором долго спорили и который затрагивает самую суть свидетельства Кавасилы.

Долгое время считалось, что Николай Кавасила наследовал своему дяде Нилу на кафедре архиепископа Фессалоникийского. Сегодня это мнение исследователями в основном отвергается: в документах Фессалоникийской кафедры Николай нигде не упомянут как архиепископ. Это была путаница, поддерживаемая, быть может, самим родством двух Кавасил и престижем имени. Наиболее вероятная истина состоит в том, что Николай оставался мирянином всю жизнь.

Над последними годами витает некоторая неопределенность. Несколько поздних свидетельств и отдельные места из его сочинений заставили некоторых думать, что к концу жизни он все же облекся в монашеское одеяние, удалившись в монастырь. Другие историки, напротив, утверждают, что он до смерти остался «мирянином-исихастом», проводя жизнь глубокой молитвы и подвига без принесения монашеских обетов. Источники не позволяют дать окончательный ответ.

Несомненно же — и это действительно важно, — что его зрелое творчество, благодаря которому он вошел в Предание Церкви, было написано человеком, жившим как мирянин и обращавшимся прежде всего к мирянам. Это не лишенная значения биографическая случайность. Это сам ключ к его посланию.

Ведь если бы Николай Кавасила был великим подвижником, удалившимся в пустыню, мы могли бы счесть, что глубина его познания о святых Таинствах происходит от совершенства монашеского подвига, недоступного живущим в миру. Но он был человеком города, вовлеченным в политические и социальные заботы, знавшим императорский двор и смуты века — и именно поэтому смог показать, что жизнь во Христе требует не прежде всего оставления мира, а принятия Христа через Его Таинства. Сакраментальная глубина — не исключительное наследие монахов. Это дар, обетованный каждому крещеному.

Защитник исихазма, наставник Таинств

Чтобы правильно поместить Кавасилу в духовный пейзаж его времени, необходимо прояснить его отношение к великой исихастской полемике и к святителю Григорию Паламе.

Кавасила, без сомнения, стоял на стороне исихастов. В споре, потрясшем Византию, он держал сторону афонских монахов и Паламы против Варлаама Калабрийского и тех, кто, подобно ему, подчинял духовный опыт суду рассудка. Он сопровождал Паламу на Афон, был близок к исихастским кругам, а его дядя и наставник сам был защитником Паламы. Нет никаких сомнений в православии его позиции. Следует, впрочем, сказать, что сама исихастская полемика не была борьбой Востока против «западного рационализма», а спором, развернувшимся внутри византийского мира и греческой христианской традиции, о познании Бога и о реальном участии человека в нетварной благодати.

И все же голос Кавасилы имеет собственный тембр. Здесь, однако, необходимо главное пояснение, чтобы не впасть в ложное представление. Палама и Кавасила не предлагают двух разных путей к обожению. Было бы совершенно неверно ставить Паламу на сторону Сердечной молитвы и монашества, а Кавасилу — на сторону Таинств и мирян. В действительности Палама глубоко сакраментален — у него Крещение и Евхаристия занимают центральное место в спасении, — а Кавасила глубоко аскетичен и созерцателен, ибо у него Таинства требуют трезвения, исполнения заповедей, молитвы и очищения жизни. Различие между двумя святыми — различие богословского акцента, а не духовного пути.

Палама догматически формулирует реальность участия человека в нетварных энергиях Бога и защищает исихастский опыт видения божественной славы. Кавасила развивает прежде всего литургическое и сакраментальное выражение той же жизни во Христе — то, как христианин через Крещение, Миропомазание и Причастие принимает Самого Христа и становится сопричастником Его жизни. У обоих Таинства, молитва, заповеди и подвиг составляют единую церковную жизнь, а не разрозненные делания. Впрочем, как отмечали исследователи, Кавасила не чужд и темы непрестанной молитвы и призывания Имени Иисусова, о которой он, однако, говорит с большой сдержанностью и скромностью, как о чем-то известном и переживаемом, а не как об учении, которое нужно проповедовать всем.

Именно эта его сдержанность в отношении подвигов и методов молитвы — которые он не отрицает, но и не выдвигает на первый план, — делает творчество Кавасилы мостом. Он не требует от мирянина становиться монахом, чтобы спастись. Он показывает ему, что спасение даруется там, где он находится, в Церкви, через ее Таинства, принимаемые с верой и трезвением, в исполнении заповедей и очищении жизни.

«О жизни во Христе»: единение со Христом через Таинства

Шедевр Николая Кавасилы называется О жизни во Христе (по-гречески Perì tês en Christô zoês) — трактат в семи словах, или книгах, представляющий одно из самых ясных и глубоких изложений православного сакраментального богословия.

Весь труд построен на принципе простой красоты: единение человека со Христом совершается через три великих Таинства христианского посвящения — Крещение, Миропомазание и Божественное Причастие. Это не символические обряды и не поводы для преходящего душевного подъема, а реальные действия, через которые Сам Христос приходит и вселяется в человека, восстанавливая его по Своему образу.

Кавасила следует внутреннему порядку этих Таинств. Крещение — это новое рождение: через него человек, еще не живший жизнью во Христе, получает само духовное бытие. Кавасила употребляет смелый образ — через Крещение человек становится «познанным Богом». Но смысл нужно понимать четко: Кавасила говорит здесь на библейском языке, на языке апостола, который говорит, что «познал Господь Своих». Речь идет не о каком-либо недостатке божественного всеведения — Бог, разумеется, знает все Свое творение, — а о вхождении человека в сыновнюю принадлежность, в жизнь по Христу и в Церковь. Плотские родители сотрудничают с Богом в зачатии новой жизни, но лишь через Крещение весь человек, с телом и душой, таинственно вводится в жизнь Христа. Крещение на языке отцов, которых наследует Кавасила, есть просвещение: пробуждение уснувшего к свету Христову.

Миропомазание завершает действие Крещения. Через него христианин получает действие Святого Духа и Его дары. Кавасила учит, что если кто-либо из праведников являет себя превосходящим меру обычных людей в любви, в чистоте, в воздержании, в смирении или в благочестии, то это следует отнести на счет божественного Миропомазания — дар был посеян в нем, когда он принял Таинство, и лишь затем стал действенным. Здесь ясно видна одна из главных тем Кавасилы: благодать Таинств действует не принудительно, но требует соработничества (синергии) человека. Нужны труд и трезвение со стороны тех, кто желает, чтобы эти дары стали действенными в их душах.

Божественное Причастие — венец и завершение всего. Три Таинства связаны между собой и призывают друг друга: Крещение нуждается в Миропомазании, а оно нуждается в последнем Таинстве. Христос — Тот, Кто действует в каждом из трех Таинств. Через Крещение мы возрождаемся и облекаемся во Христа, через Миропомазание принимаем энергии и дары Святого Духа, а в Евхаристии единение со Христом достигает своей полнейшей формы. Здесь мы получаем не просто участие в лучшей жизни; мы принимаем Воскресшего лично, через причащение Телу и Крови Его. Вкушая Тело Его и пия Кровь Его, мы становимся одним телом с Ним, членами Тела Его.

Следует подчеркнуть характерный акцент Кавасилы. Он не противопоставляет частоту причащения непрерывности жизни во Христе, а соединяет их: именно ради непрерывности этой жизни он побуждает верующих приступать к Святой Трапезе неоднократно и не отказываться от нее без причины. Кавасила ясно говорит о благах частого причащения и призывает не воздерживаться без причины от Святого Причастия — разумеется, при условии покаяния, исповеди грехов, духовного рассуждения и отсутствия серьезных канонических препятствий. Сакраментальная жизнь — не череда отдельных эмоциональных переживаний, а целое, целая жизнь, самое бытие которой требует постоянного причащения Христу. Таинство — не эпизод, а основание жизни. Это учение глубоко созвучно учению коливад и, на румынской почве, учению преподобного Паисия Нямецкого и его учеников, вновь утвердивших частое и сознательное причащение с должным приготовлением.

Красота этого трактата в том, что он написан для всех. Кавасила не требует ни необычайных подвигов, ни ухода из мира. Он показывает, что подлинная жизнь — жизнь во Христе — начинается и возрастает через Таинства, а христианин призван хранить ее и делать действенной через трезвение, через непрестанную память о любви Божией, через вновь и вновь обновляемую благодарность и изумление. Это мистагогия обычной жизни, возвышенной благодатью до меры святости.

«Толкование Божественной литургии»

Второй великий труд Кавасилы, тесно связанный с первым, — Толкование Божественной литургии (Hermeneía tês theías Leitourgías). Если О жизни во Христе объясняет Таинства, которыми созидается христианская жизнь, то Толкование проникает в сердце евхаристической Литургии, раскрывая смысл ее слов и действий.

Это сочинение — литургическая мистагогия: руководство по Святой Литургии, показывающее, что в ней нет ничего случайного, но все имеет таинственный смысл, ведущий ко Христу. Кавасила следует службе шаг за шагом, от первого благословения до причащения, и показывает, как весь чин является иконой спасительного действия Христа и в то же время реальным путем, на котором верующий соединяется с Ним.

Место Кавасилы в истории толкования Литургии значительно. Восточная мистагогия до него знала сильную символистскую тенденцию, особенно под влиянием сочинений, приписываемых святому Дионисию Ареопагиту, в которых каждая подробность службы читалась как знак небесной реальности. Кавасила вносит новый акцент — или, вернее, возвращает старый: сакраментальный реализм. Здесь, однако, необходимо пояснение, чтобы мы не противопоставляли ошибочно символ реальности. В патристическом богословии литургический символ не противоположен реальному; он открывает, сообщает и делает присутствующей таинственную реальность. И у Дионисия литургические символы суть средства причастия, а не простые указатели на нечто отсутствующее. Сам Кавасила символически толкует многие действия Литургии. Что он вносит — это возвращение этого символизма во внутреннюю область реального сакраментального действия, достигающего вершины в пресуществлении Даров и освящении верующих. Он не заменяет символизм реализмом, а соединяет их: Литургия — не просто система знаков, отсылающих к чему-то другому, а реальное действие, в котором Христос Себя дарует.

Возглас, которым открывается византийская Литургия, — «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа» — приобретает у Кавасилы особый вес. Он показывает устремленность всей службы к Царству, которая есть вхождение в Царство Божие и предвкушение вечной жизни уже здесь, посреди собравшейся Церкви. Кавасила, однако, прежде всего подчеркивает доксологический характер этого начала: прежде чем приносить Богу свои прошения и исповедание, Церковь славословит Бога ради Него Самого.

Именно благодаря своей ясности и глубине Толкование Божественной литургии остается на протяжении веков одной из основных книг для понимания православного богослужения, читаемой в равной мере богословами и верующими, желающими глубже проникнуть в таинство, в котором они участвуют воскресенье за воскресеньем.

Мариолог: православное почитание Богородицы

Помимо двух трактатов по сакраментальному богословию, Николай Кавасила оставил и ряд проповедей необыкновенной красоты, среди которых три гомилии, посвященные Богородице, — на Рождество, на Введение во храм и на Успение. Этими гомилиями Кавасила причисляется к важнейшим богословам Богородицы в греческой патристической традиции.

Мариология Кавасилы обладает основополагающей чертой: она глубоко христоцентрична. Он никогда не прославляет Богородицу ради нее самой и обособленно, но всегда в связи со Христом, ее Сыном. Если он хвалит ее словами, которые современному западному читателю могут порой показаться чрезмерными, то именно потому, что она — Богородица, Феотокос. Матерь почитается ради Сына. Она прежде всего та, кто указывает путь ко Христу, «путь и дверь к Спасителю», по слову самого Кавасилы.

Здесь следует прояснить один пункт, вызвавший споры среди исследователей и затрагивающий различие между Православием и Западом. Некоторые римско-католические мариологи еще в прошлом веке истолковывали определенные выражения Кавасилы о чистоте и совершенной святости Девы как предвосхищающие католическое учение о Непорочном Зачатии (Immaculata Conceptio) — догмат, провозглашенный в Риме в 1854 году.

Этот догмат следует излагать корректно, чтобы не бороться с ним карикатурно. Католическое учение не говорит, что Богородица имела иную человеческую природу или что она не нуждалась в спасении, принесенном Христом. Оно утверждает, что по особой благодати и ввиду заслуг Христа Дева была сохранена от пятна первородного греха с момента своего зачатия. Православие отвергает это определение — но именно поэтому оно должно быть отвергнуто со всей точностью, в том, что оно действительно говорит.

Привлечение Кавасилы в качестве свидетеля этого догмата остается спорным и не поддерживается однозначно. Православные исследователи показали, что у Кавасилы святость Пречистой раскрывается именно внутри ее реальной солидарности с человечеством, а не через изъятие ее из общей природы. Его учение иное и вполне православное: благодать Божия, принятая и действующая в полной свободе, укрепила Деву преуспевать в святости и безупречно отвечать на божественный призыв. Инициатива и сила принадлежат благодати, без упразднения человеческой свободы; ее чистота — плод этого соработничества, а не освобождение от общего состояния людей. Поэтому тексты Кавасилы нельзя считать несомненным свидетельством в пользу римского определения 1854 года.

Таким образом, даже в своей мариологии Кавасила остается верен той же теме, которая пронизывает все его творчество: соработничеству благодати Божией и свободы человека. Богородица — совершенная икона этого соработничества: человек, полностью ответивший на призыв Божий.

Учение, пронизывающее все творчество

Если посмотреть с высоты на все наследие Николая Кавасилы, мы обнаружим несколько тем, пронизывающих его от края до края и составляющих сердце его видения.

Первая — это христоцентризм. Все у Кавасилы зависит от Христа и от единения человека с Ним. О жизни во Христе есть, в своей глубине, долгое размышление о пришествии Христа, о Его спасительном действии и о том, как это действие становится нашим через Таинства. Нет христианской жизни вне Христа, а Христос дарует Себя нам реально, а не символически.

Вторая — сакраментальный реализм. Таинства — не пустые знаки, а действия, в которых Бог по-настоящему причащает Себя человеку. Крещение действительно рождает, Миропомазание действительно запечатлевает, Евхаристия действительно соединяет. Это убеждение помещает Кавасилу в самую сердцевину Предания и делает его неизменно актуальным наставником против любого сведения Таинств к символу или простому воспоминанию.

Третья — соработничество благодати и свободы — синергия. Благодать Таинств даруется щедро, но не действует принудительно. Она требует ответа человека: труда, трезвения, воли сделать действенным принятый дар. Здесь видно, как далек Кавасила от всякого представления, будто спасение — механическое действие. Человек призван соработничать Богу, и жизнь во Христе возрастает в меру этого соработничества.

Четвертая, вытекающая из всех остальных, — всеобщее призвание к святости. Именно потому, что жизнь во Христе приходит через Таинства, принимаемые каждым крещеным, она открыта всем — монаху и мирянину, клирику и мирскому человеку, человеку пустыни и человеку города. Кавасила, разумеется, не произносит современных формул о «святости мирянина»; он просто показывает всем своим богословием и самой своей жизнью, что величайшая глубина духовной жизни доступна всякому, кто принимает Христа с верой и трезвением.

Преставление ко Господу и почитание Церкви

Над концом жизни Николая Кавасилы, как и над многими подробностями его биографии, витает некоторая неопределенность. Последнее достоверное свидетельство о его жизни относится к 1391 году; некоторые исследователи помещают его кончину после этого года, возможно, к концу десятилетия, около 1397–1398 годов. Это означает, что святой Николай успел увидеть падение своих родных Фессалоник под власть турок — боль, добавившаяся к боли за рушащуюся империю. Он отошел ко Господу как мирянин — или, по некоторым недостоверным свидетельствам, облекшись в конце концов в монашеский образ, — оставив после себя творение, значение которого должно было углубляться с каждым веком.

Почитание, которым он пользовался в Церкви, неуклонно росло. Толкование Божественной литургии и О жизни во Христе считались на протяжении веков классическими трудами православного сакраментального богословия, читаемыми и ценимыми в равной мере на Востоке. Выдающиеся богословы XX века заново открыли его и поставили на подобающее место: богослов, вернувший на первый план сакраментальный реализм древней Церкви, голос живого Предания.

Официальное признание его почитания Церковью пришло поздно, но естественно. Вселенская Патриархия Константинополя причислила его к лику святых в 1983 году, установив его память 20 июня. С тех пор имя Николая Кавасилы произносится в православном календаре наряду с именами великих отцов, а его творения издаются с благословения иерархов и читаются во всем православном мире.

Почему святой Николай Кавасила говорит сегодня

Святой Николай Кавасила говорит с нами сегодня с особой ясностью именно потому, что был мирянином. В то время, когда многие христиане живут в городе, поглощенные заботами и обязанностями, и спрашивают себя, как можно вести подлинную духовную жизнь посреди мира, его жизнь и творения дают твердый ответ: жизнь во Христе требует не прежде всего оставления мира, а принятия Христа. Она начинается в воде Крещения, запечатлевается святым миром и питается Святым Причастием, а христианин хранит ее и делает действенной через трезвение и благодарную любовь к Богу.

Кавасила не отделяет святость от Таинств и не отделяет Таинства от жизни. Для него Литургия — не обряд, на который смотрят со стороны, а дверь Царства, а Причастие — не эмоциональный эпизод, а основание всей жизни. Его свидетельство есть вместе с тем призыв к сознательному и постоянному причащению с должным приготовлением — то самое учение, которое повторят коливады и великие духовники Добротолюбия.

И оно есть прежде всего свидетельство о достоинстве христианского призвания. Святой Николай Кавасила, сановник при императорском дворе, советник императоров, человек книг и города, никогда, быть может, не облекавшийся в монашескую рясу, богословствовал о единении человека со Христом с глубиной, которую Церковь признала плодом святости. Так он стоит как икона истины, что Христос призывает к жизни и святости каждого человека, где бы он ни находился, — в монастыре или в городе, в келье или посреди мира. Ибо жизнь во Христе одна, и дверь ее открыта всем.

Святой отче Николае, моли Бога о нас.