Часто или редко? Свидетельство святых отцов о Святом Причастии

Старый вопрос, поставленный неверно

В современном Православии — и не только в Румынии — существует вопрос, который разделяет приходы, монастыри и даже семьи: следует ли причащаться часто или редко? Одни священники рекомендуют причащаться каждую неделю или хотя бы ежемесячно. Другие требуют поста не менее трех дней и обязательной исповеди перед каждым Причастием, из-за чего на практике верующий приступает к Святым Дарам четыре-пять раз в год. А на краю между двумя лагерями стоят недоумевающие верующие: кого слушать? В чем состоит истинное учение Церкви?

Вопрос в том виде, в каком он поставлен, скрывает ловушку. Ибо у святых отцов нет такого резкого противопоставления «частого» и «редкого». Для них настоящий вопрос всегда был другим: с каким приготовлением и с какой совестью христианин приступает к Телу и Крови Господа? Частота — это следствие, а не предпосылка. Патристическая норма выражается не числом — «раз в неделю», «раз в месяц», «четыре раза в год», — а критерием приготовления. И этот критерий, прослеженный через все Предание от апостолов до наших дней, дает ответ гораздо более тонкий и более требовательный, чем тот, который готов принять любой из двух современных лагерей.

Эта статья следует за нитью патристического учения о Святом Причастии от апостольской Церкви до учения преподобного Клеопы Илие, проходит через историю причащения на румынских землях, представляет диагноз нынешнего положения, сопоставляет практику других православных стран и выделяет постоянные принципы, возникающие из этого огромного предания. Цель не полемическая, а проясняющая. Ибо, как мы увидим, и те, кто проповедует частое причащение, и те, кто защищает редкое, когда они делают это без патристического основания, в равной мере упускают самую суть.

Апостольская Церковь: Причастие как основание собрания

Древнейшее свидетельство о жизни Церкви, какое у нас есть, — Деяния апостолов — ставит Святое Причастие в самый центр существования христианской общины. О первых верующих в Иерусалиме мы читаем:

«И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах». (Деяния апостолов 2:42)

«Преломление хлеба» — апостольский технический термин для Святой Евхаристии. Этот отрывок показывает нам, что христианское собрание строилось на четырех неразделимых элементах: учении, братском общении, Святом Причастии и молитве. «Наблюдателей» среди христиан не было — все присутствовавшие на собрании причащались, ибо в этом и состояла сама причина собрания.

Дидахе, подапостольское сочинение, которое большинство исследователей датирует концом I века, подтверждает эту практику. В главе 14 мы находим заповедь:

«В день Господень, собравшись, преломляйте хлеб и благодарите, исповедав прежде свои согрешения, чтобы жертва ваша была чистой».

Здесь появляются два существенных элемента: воскресное причащение (недельная норма) и исповедание согрешений как приготовление. Это не Исповедь как отдельное Таинство, развившаяся позднее, а элемент внутреннего приготовления, который ляжет в основание всего последующего патристического богословия о Святом Причастии.

Святой мученик Иустин, писавший императору Антонину Пию (около 150 г. по Р. Х.), описывает воскресную Литургию в Первой апологии (главы 65–67) как собрание, на котором все присутствующие после произнесения евхаристической молитвы причащались, а диаконы относили Святые Дары и отсутствующим. Никто не оставался на Литургии, не причастившись, кроме оглашенных и кающихся, находившихся под епитимией, — которых, впрочем, выводили из церкви до евхаристической анафоры. Отлучение от Святых Даров само по себе было наказанием.

Святой Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский и ученик святого апостола Иоанна, пострадавший около 107 года, говорит о Святой Евхаристии в выражениях необычайной силы. В Послании к Ефесянам (20, 2) он называет ее «врачевством бессмертия, противоядием от смерти, чтобы жить вечно в Иисусе Христе».

Является ли Святое Причастие лекарством?

Эту формулу святого Игнатия следует взвесить внимательно, ибо она опрокидывает весьма распространенное сегодня представление — как в народной среде, так и в некоторых приходских проповедях, — согласно которому Святое Причастие есть «лекарство» для души, ослабленной грехом. Современная формула нередко звучит так: «мы идем к Причастию, потому что больны, чтобы принять лекарство». Она кажется смиренной, но это серьезное упрощение.

Святой Игнатий не говорит, что Евхаристия — одно из лекарств среди прочих, и не говорит, что она врачует симптомы греха. Он говорит, что она — Φάρμακον ἀθανασίας, «врачевство бессмертия». То есть не лекарство от какой-то определенной болезни, а средство против самой смерти. Различие не в оттенке, а в природе. Обычное лекарство внешне по отношению к больному, действует на какую-то часть тела, имеет ограниченное во времени действие и принимается, пока длится болезнь. «Врачевство бессмертия» — это не внешнее вещество, а Сам Христос, Который входит в человека, становится с ним одним, онтологически преобразует его и приготовляет к истинному воскресению. Он не исцеляет болезнь — Он уничтожает корень смерти.

Таким образом, проблема не в том, что Святое Причастие называют «врачевством» или «лекарством» — терапевтический язык глубоко патристичен. Сам святой Игнатий называет его «врачевством бессмертия», молитвы перед Причастием говорят об «исцелении души и тела», и все православное богословие имеет глубокое терапевтическое измерение. Проблема возникает тогда, когда этот язык сводится к современному смыслу лекарства, принимаемого автоматически, без покаяния, без самоиспытания и без цельной таинственной жизни.

Это современное упрощение ведет — не замечая того, кто его принимает, — к протестантскому богословию: Евхаристия становится нравственной опорой, психологической помощью, символическим укреплением. Более того — и здесь видна прямая связь с темой этой статьи — такое понимание неизбежно ведет к частому причащению без приготовления. Ибо, в сущности, какое приготовление нужно для лекарства? Прежде чем принять таблетку, не исповедуются. Прежде чем принять лекарство, не постятся. Если Святое Причастие — «всего лишь» поддержка для больной души, то любое условие его принятия кажется преувеличением, формализмом, устаревшими «бабушкиными учениями». Так онтологическое умаление Таинства автоматически оборачивается ослаблением приготовления — и верующий приступает к Телу и Крови Господа с тем же настроем, с каким идет в аптеку.

Патристическое учение святого Игнатия радикально иное: Евхаристия есть реальное соединение со Христом, жизнь вечная, начавшаяся уже в этом веке, преображение верующего в живой член Тела Христова. Как скажет позднее святой Иоанн Дамаскин, подытоживая предание: «Этот Хлеб есть начаток будущего Хлеба». Иначе говоря, Святое Причастие не есть что-то о христианской жизни — оно есть христианская жизнь. И именно потому, что оно столь велико, оно требует соразмерного приготовления — не потому, что Бог ставит препятствия, а потому, что человек не может принять «врачевство бессмертия» с сердцем, не обращенным ко Христу.

«Никто не достоин» — софизм, уничтожающий приготовление

Существует второе современное искажение, родственное первому, но более тонкое. Оно звучит так: «никто не достоин причащаться; мы все грешники; если бы мы ждали, пока станем достойными, мы бы никогда не причащались; итак, если мы все в равной мере недостойны, нет смысла проводить различие между приготовленными и неприготовленными». Аргумент кажется смиренным, даже евангельским — он ссылается на смирение, на признание собственной греховности, на упование на милость Божию. В действительности это софизм, уничтожающий самую идею приготовления.

Ошибка состоит в смешении двух совершенно разных богословских категорий: онтологического достоинства (никто сам по себе не заслуживает Святых Даров) и таинственного приготовления (каждый христианин должен приготовиться по чину Церкви, чтобы принять с пользой). Святые отцы единодушно говорят, что никто не достоин сам по себе — это основная аксиома христианского богословия. Но отсюда они делают вывод, противоположный современному: именно потому, что никто не достоин сам по себе, приготовление становится абсолютно необходимым. Не для того, чтобы стать достойным, — что невозможно, — а для того, чтобы принять милость Божию без осуждения.

Святой апостол Павел говорит ясно: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11:29–30). А святой Иоанн Златоуст, комментируя этот отрывок, с силой говорит: «Лучше совсем не приступать, чем приступать недостойно». Он не говорит «все в равной мере недостойны, потому приступайте без страха», а говорит, что недостоинство вкупе с приступанием навлекает большее осуждение, чем неприступание.

Логика современного софизма, если бы ее применяли последовательно, привела бы к абсурдным следствиям. Если «мы все в равной мере грешны, потому не важно, кто как приготовился», то зачем вообще нужна Исповедь? Зачем существуют епитимии за тяжкие грехи? Зачем существуют оглашение и Крещение перед Святым Причастием? Зачем существует клир со своими условиями? Все это предполагает, что существуют реальные различия между душевными состояниями христиан — различия, которые относятся не к онтологическому достоинству (которого нет ни у кого), а к конкретному состоянию сердца и к сознательному приготовлению.

Святое Причастие принимают не потому, что ты достоин, — никто не достоин. Его принимают потому, что, хотя ты и недостоин, ты приготовился покаянием, постом, исповедью, оставлением греха, молитвой. Это приготовление не делает тебя достойным; оно делает тебя способным принять без осуждения. Это две разные вещи. Принять с пользой — не то же самое, что быть достойным самому по себе. И святые отцы строго различают эти две реальности, которые современное понимание смешивает.

«Так делали первые христиане» — исторический аргумент, примененный неверно

Третье современное искажение имеет исторический характер. Оно звучит так: «в первые века христиане причащались каждую неделю или даже ежедневно; это было золотое правило, утраченное со временем из-за охлаждения веры; следовательно, чтобы быть истинными преемниками первоначальной Церкви, мы должны причащаться, как они, — еженедельно, без колебаний, без чрезмерных приготовлений». Аргумент использует те самые патристические свидетельства, которые мы разобрали выше, — Деяния апостолов 2:42; Дидахе; святого мученика Иустина; святителя Василия Великого с его четырьмя причащениями в неделю.

Исторический факт верен: первые христиане причащались на каждой Литургии. Но вывод, который из него делают, ложен, ибо он игнорирует целостный контекст христианской жизни тех веков. Нельзя брать частоту причащения в отрыве от всего, что ее сопровождало.

Первые христиане причащались еженедельно, да — но жили они в радикально ином контексте:

Они крестились в зрелом возрасте, после двух-трех лет оглашения. Оглашение не было простым теоретическим наставлением, а было полным преображением жизни — оставлением занятий, несовместимых с верой, отказом от греховных связей, заучиванием Священного Писания наизусть, еженедельными экзорцизмами, регулярным постом. Крещение приходило как венец уже обращенной жизни. Ни один крещеный христианин не приступал ко Святому Причастию с унаследованными грехами целой нереформированной жизни.

Они жили под постоянной угрозой мученичества. Каждый христианин знал, что в любой момент его могут схватить, пытать и убить за веру. Эта реальность изощряла совесть, укрепляла покаяние, делала христианскую жизнь непрерывным приготовлением. Как говорит Тертуллиан, «кровь мучеников — семя христиан», — но она же есть и строжайшее приготовление ко Святому Причастию. Те, кто причащался еженедельно, жили каждую неделю с реальной возможностью, что это причащение может оказаться последним на земле.

Община осуществляла действенную церковную дисциплину. Тех, кто тяжко грешил, отлучали от Святого Причастия на долгие сроки — порой на годы — и возвращали только после проверенного публичного покаяния. «Христиан по имени» не существовало. Община знала каждого; епископ знал каждого; никто не прятался в безвестности. Святой мученик Иустин ясно говорит в Первой апологии, что ко Святому Причастию приступали только те, кто «убежден в истинности наших учений и живет так, как заповедал Христос».

Вся жизнь была постной и устроенной по-таинственному. Посты в среду и пятницу соблюдались строго. Великий пост был сорокадневным по-настоящему, а не номинально. Молитва семь раз в день (по псалмическому образцу) была обычной практикой. Ежедневные чтения из Священного Писания входили в жизнь обычного христианина. Словом: те, кто причащался еженедельно, жили еженедельно в состоянии непрерывного приготовления ко Святому Причастию. Воскресная Литургия не требовала особого приготовления, потому что приготовлением была вся неделя.

В этом и заключается ошибка современного аргумента. Говорить «будем причащаться, как первые христиане» и при этом сохранять ослабленную христианскую жизнь — со случайной молитвой, номинальным постом, редким чтением Писания, неисповеданными грехами, эпизодическим участием в Литургии — это внешнее подражание без содержания. Это все равно что сказать: «олимпийские атлеты бегут марафон; значит, чтобы быть настоящим атлетом, я тоже побегу марафон завтра», — без тренировки, без дисциплины, без многолетней подготовки. Результатом будет не атлетизм, а тяжелая травма.

Святые отцы не требуют «чаще» или «реже» в отвлеченном смысле. Они требуют гармонии между приготовлением и приступанием. Первые христиане причащались еженедельно, потому что жили еженедельно как приготовление к Причастию. Если кто-то сегодня хочет причащаться еженедельно, решение не в том, чтобы копировать одну лишь частоту, а в том, чтобы восстановить контекст. То есть жить неделю как непрерывное приготовление. Тогда, да, еженедельное причащение становится естественным и спасительным. Без этого контекста оно становится тем, о чем предупреждал святой апостол Павел: причащением в осуждение, а не в жизнь.

Вот почему святые отцы, говоря об идеальной частоте, никогда не говорят «чаще» или «реже» как самостоятельную формулу. Они говорят «чаще с приготовлением» или «не реже, чем позволяет реальное приготовление». Частота есть следствие приготовления, а не наоборот. А аргумент «так делали первые христиане» становится истинным лишь для того, кто может сказать с чистым сердцем: «я живу, в меру своих сил, так, как жили они».

А в Послании к Смирнянам (8, 1) святой Игнатий предупреждает: «Никто да не делает ничего, относящегося к Церкви, без епископа; только та Евхаристия да почитается законной, которая совершается епископом или тем, кому он поручит это». Святое Причастие для Игнатия — средоточие церковного бытия, не одна из практик среди других, а сама живая сердцевина Церкви.

Патристическая норма первых двух веков, таким образом, ясна и единодушна: еженедельное причащение, с приготовлением через самоиспытание совести и исповедание согрешений, есть норма христианской жизни. Кто приходил на Литургию, приходил, как правило, чтобы причаститься; непричащение без канонической причины рассматривалось не как нормальный духовный выбор, а как аномалия в жизни общины.

III–IV века: первое охлаждение и ответ отцов

По мере того как христианство распространяется, а массы оглашенных выходят из подполья, начинает появляться новое явление: люди, которые приходят в церковь, присутствуют на Литургии, но больше не причащаются. Это первый церковный кризис, связанный со Святым Причастием, и отцы реагируют на него с горячностью.

Священномученик Киприан Карфагенский (III в.), в самый разгар гонения императора Деция, рекомендует ежедневное причащение. В сочинении О молитве Господней (гл. 18), комментируя прошение «хлеб наш насущный даждь нам днесь», он пишет:

«Мы просим, чтобы этот хлеб был дан нам каждый день, чтобы мы, находящиеся во Христе и ежедневно принимающие Евхаристию как пищу спасения, не были отделены каким-либо более тяжким проступком, который отстранил бы нас от Причастия, от Тела Христова».

Святитель Василий Великий в Послании 93 оставляет одно из важнейших свидетельств о частоте причащения в Каппадокии IV века:

«Причащаться и каждый день и принимать Святое Тело и Кровь Христову — дело доброе и полезное, ибо Сам ясно говорит: „Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную“. А мы причащаемся четыре раза в неделю: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу, а также в другие дни, когда совершается память какого-либо святого».

Этот текст имеет исключительное значение для всего обсуждения. Святитель Василий, епископ многолюдной епархии, наставник монахов и требовательный иерарх, свидетельствует, что причащение четыре раза в неделю было общей нормой в Каппадокии. А ежедневное причащение не только не осуждалось, но рекомендовалось как «доброе и полезное».

Святитель Иоанн Златоуст, проповедник в Антиохии, а затем архиепископ Константинопольский на рубеже IV–V веков, уже замечает тревожное явление: верующие, которые приходят на Литургию, но отказываются причащаться из ложного смирения. В Беседе 17 на Послание к Евреям святитель обличает сразу две крайности:

«Многие причащаются один раз в год, другие — дважды, иные — многократно. Слово наше обращено ко всем; не только к находящимся здесь, но и к живущим в пустыне, — ибо те причащаются раз в год, а часто раз в два года. Итак, что же нам делать? Кого мы будем хвалить? Тех, кто причащается один раз, или тех, кто причащается часто, или тех, кто причащается редко? Ни тех, кто причащается один раз, ни тех, кто причащается часто, ни тех, кто причащается редко, но тех, кто причащается с чистой совестью, с чистым сердцем, с жизнью безупречной».

Этот отрывок, пожалуй, ключевой текст всего спора. Святой Иоанн Златоуст категорически отказывается делать из частоты самостоятельный критерий. Единственный критерий — приготовление. Тот, кто причащается часто без приготовления, грешит; тот, кто уклоняется из ложного смирения, грешит в равной мере. А в другом месте святитель прямо обличает тех, кто приходит в церковь, но не причащается:

«Вижу великое неустройство. В иные времена года вы не приступаете, даже если часто бываете чисты; а на Пасху приступаете, даже если сделали что-то непотребное. О, обычай! О, предрассудок! Напрасно приносится ежедневная Жертва, напрасно стоим мы у Алтаря — нет никого, кто бы причащался!» (Беседа 3 на Послание к Ефесянам)

Эти слова святого Иоанна, произнесенные в IV веке, могли бы с поразительной точностью описывать многие православные приходы сегодня. Это показывает, что искажение — сведение причащения к «одному разу в год» — старо и было обличаемо отцами с самого его появления.

V–VIII века: всеобщее охлаждение и канонический ответ

По мере того как христианство становится большинством, а затем и обязательным для граждан Империи, приготовление верующих ослабевает, и еженедельное причащение перестает быть народной нормой. Церковь реагирует канонами, которые, будучи прочитаны сегодня, нередко понимаются неверно.

9-е апостольское правило предписывает:

«Все верные, входящие в церковь и слушающие Писания, но не пребывающие на молитве и на Святом Причастии, должны быть отлучены, как производящие беспорядок в церкви».

Это правило предполагает реальность, которая сегодня уже не очевидна: кто приходил на Литургию, приходил для того, чтобы причаститься. Тот, кто отказывался причащаться, не имея объявленного канонического препятствия, считался производящим «беспорядок» — то есть вносящим в церковную логику недопустимое поведение.

80-е правило Трулльского Собора (691) предписывает отлучение тех, кто без достаточной причины отсутствует на Литургии три воскресенья подряд. Хотя правило говорит непосредственно о присутствии на церковном собрании, оно принадлежит литургическому миру, в котором присутствие на Литургии еще было естественно связано с евхаристическим участием, а не с простым пассивным присутствованием.

Здесь нужно сделать очень важное различие, которого нередко не хватает в современном споре: канонический минимум не есть патристическая норма. Правила, говорящие об обязанности причащаться по меньшей мере в четыре поста в течение года или по меньшей мере раз в год на Пасху, — правила, появившиеся в позднюю византийскую эпоху и систематизированные в последующих церковных Правилах, — сформулированы как нижний порог, ниже которого опускаться нельзя, а не как идеальная рекомендация. Смешение этого канонического минимума с патристической нормой — один из самых стойких корней нынешнего искажения.

Пациент, страдающий хроническим заболеванием, должен принимать лекарство по меньшей мере два раза в день — ниже этого минимума лечение становится бесполезным. Однако это не значит, что два раза в день — оптимальная доза; возможно, для реального исцеления болезнь требует четырех-пяти приемов. Так же и «по меньшей мере раз в год» представляет собой порог, ниже которого христианин выходит из жизни Церкви, — а не частоту, при которой жизнь во Христе здорова.

XIV век: свидетельство святого Николая Кавасилы

В самый разгар исихастской эпохи, когда византийская Церковь переживает беспрецедентное духовное возрождение благодаря святителю Григорию Паламе и его ученикам, появляется один из глубочайших патристических синтезов о Святом Причастии: Толкование Божественной Литургии и О жизни во Христе святого Николая Кавасилы.

Существенный для нашей темы факт: святой Николай Кавасила был мирянином всю жизнь, но жил на такой духовной высоте, что император Мануил Палеолог считал его своим духовным отцом, а в 1353 году он оказался среди кандидатов, предложенных на Константинопольский патриарший престол, — вещь необыкновенная для мирянина. Он с юности совершал Иисусову молитву, посещал афонские и константинопольские монастыри (Манганы, Ксанфопула, Студион), а в зрелости полностью удалился от общественной жизни, чтобы посвятить себя размышлению о Святых Таинствах. Святитель Симеон Солунский, почти его современник, свидетельствует, что в конце жизни он удалился в монастырь. Эта биография имеет особую ценность для настоящей статьи: если мирянин смог достичь такой глубины в понимании Святого Причастия, то потому, что Святое Причастие действительно есть центр христианской жизни для всех — а не только для монахов.

Кавасила ставит Святое Причастие в абсолютный центр христианской жизни. Для него вся духовная жизнь — Крещение, Миропомазание, добродетели, молитва — находит свое завершение в Евхаристии. В сочинении О жизни во Христе (Книга IV) он пишет:

«Это Таинство есть последний предел жизни; после него невозможно ничего прибавить. После него нам надлежит остановиться и размыслить, как мы будем хранить до конца обретенное».

А о тех, кто уклоняется от причащения, Кавасила говорит с изумлением — для него непостижимо, чтобы крещеный христианин держался вдали от Святого Причастия:

«Как мог бы кто-то любить Христа и держаться вдали от Тела Его? Как мог бы он желать жизни вечной и бежать от Хлеба небесного, который дает эту жизнь?»

Для Кавасилы частота причащения измеряется самим желанием человека ко Христу. Тот, кто любит Христа, приступает к Святым Дарам; тот, кто уклоняется, показывает, что его удерживает вдали нечто более сильное, чем любовь ко Христу, — будь то неисповеданный грех, ложное смирение или неверное представление о приготовлении.

XV век: святитель Симеон Солунский и «правило сорока дней»

Святитель Симеон, последний великий литургический богослов Византийской империи перед падением Константинополя (1453), дает в сочинении О Святой Литургии формулировку, которая станет ориентиром для последующего предания. Он рекомендует, чтобы все верующие «не превышали 40 дней», не причащаясь. И добавляет:

«Если возможно, верующие да приступают к Причастию во все воскресенья, и особенно старые и больные, ибо это есть жизнь и сила».

Эта формулировка заключает в себе несколько слоев патристической мудрости:

Во-первых, 40 дней — это предельный срок, а не норма, то есть порог, который не следует переходить, если нет серьезного канонического препятствия. Это формула, противоположная той, которую используют нынче некоторые, толкующие «40 дней» как ограничительное правило.

Во-вторых, идеалом остается воскресное причащение — в точности изначальная патристическая норма.

В-третьих, старые и больные упоминаются не как исключение из правила, а как пример для всех, потому что они особенно нуждаются в «жизни и силе».

Этот синтез святителя Симеона будет подхвачен и углублен два с половиной века спустя движением коливадов.

XVIII век: святой Никодим Святогорец и спор коливадов

Около середины XVIII века на Святой Горе Афон вспыхивает духовный спор, который найдет отклик во всем Православии. В его основе лежит практический вопрос, но затрагивающий самую сердцевину литургической жизни: можно ли совершать поминовение усопших и в субботу или только в воскресенье? Спор разгорается вокруг «коливы» — отсюда традиционное название движения: коливады.

Но спор быстро углубляется. Те, кто защищал древнюю практику — поминовения в субботу, а не в воскресенье, — начали защищать и другие стороны утраченного предания, в том числе, в особенности, частое причащение. Они поняли, что возвращение литургии к ее традиционному ритму требует и возвращения причащения к его естественному ритму.

Наиболее значительными носителями этого движения были трое: святитель Макарий Коринфский (1731–1805), святой Никодим Святогорец (1749–1809) и святой Афанасий Паросский (1721–1813). Все трое ныне канонизированы и почитаются подлинными отцами современного Православия.

Святой Никодим вместе со святителем Макарием пишет в 1777 году трактат О частом Причащении. Вся аргументация патристична: он не вводит новшеств, а заново открывает забытое предание. Труд приводит свидетельства святых апостолов, святого мученика Иустина, святого Киприана, святителя Василия Великого, святителя Иоанна Златоуста, святителя Симеона Солунского — по сути, всего патристического предания, которое мы рассмотрели до сих пор.

Их противники — так называемые «антиколивады» — обвиняли святого Никодима и его учеников в протестантских новшествах. Обвинение было ложным: древнее предание было на стороне коливадов; новшеством, парадоксальным образом, было то, что защищали сторонники «существующего положения». В 1819 году в Константинополе при патриархе Григории V (пострадавшем в 1821 году) позиция коливадов относительно регулярного причащения клириков и верующих была реабилитирована и подтверждена соборно.

Важно для нашей темы, что святой Никодим не проповедует «легкого» частого причащения. Напротив, он настаивает на серьезном приготовлении: исповеди, посте, молитве, самоиспытании совести, разрешении от духовника. Его аргумент коливада не «приступайте часто и без приготовления», а «серьезно приготовляйтесь и приступайте часто». В этом суть, которую многие современные толкования теряют.

История причащения на румынских землях

От дако-римского обращения в христианство до великих средневековых монастырей

Христианство рано проникло в карпато-дунайское пространство — через миссию святого апостола Андрея в Малой Скифии (нынешней Добрудже) и через римскую колонизацию. Христианские общины этой области уже в IV веке знали зрелую церковную организацию, с епископиями в Томах и Галмирисе и с мучениками, такими как святой Савва Готфский (пострадавший в 372 году на реке Бузэу) и четыре мученика из Никулицела.

В этих первичных общинах литургическая практика следовала общей норме Церкви IV–V веков: воскресное причащение всех присутствующих верующих. Археологические свидетельства из Никулицела и других раннехристианских центров Добруджи, с литургическими сосудами и надписями, подтверждают интенсивную литургическую жизнь, в согласии с жизнью Малой Азии и Каппадокии.

С IX по XIV век, после основания средневековых церковных структур и появления митрополий Валахии (1359) и Молдавии (1401), румынское пространство входит в прямую византийскую литургическую орбиту. Великие монастыри — Тисмана, Козия, Путна, Нямец, Бистрица — принимают афонский и константинопольский устав. В монашеской среде причащение было частым для достойных иноков, следуя недельному литургическому ритму, с установленными постами и регулярной исповедью у духовника.

В приходской среде практика была разной. Под влиянием поздневизантийской эпохи, уже отмеченной описанным выше всеобщим охлаждением, многие миряне причащались четыре раза в год (в четыре великих поста) или только раз, на Пасхальной неделе.

Преподобный Паисий Нямецкий: поворотный пункт (XVIII в.)

Решающим моментом для истории причащения на румынских землях стали жизнь и труд преподобного Паисия Нямецкого (Величковского, 1722–1794). Родившийся в Полтаве (Украина), преподобный Паисий пришел в Румынские земли между 1743 и 1746 годами, изучая румынский язык в скитах Дэлхэуць, Трэйстень и Кырну под руководством преподобного Василия Поляномерульского. Затем он перешел на Афон, где принял схиму и собрал вокруг себя братию из 64 монахов разных национальностей в скиту святого пророка Илии.

Здесь происходит существенный для православной духовной истории факт: преподобный Паисий встал на сторону коливадов в афонском споре. Он принял позицию святого Никодима Святогорца и святителя Макария Коринфского — то есть именно позицию в пользу частого причащения на патристическом основании. Это решение не было простым выбором стороны в монашеском споре, а принятием целого взгляда на христианскую жизнь — взгляда, в котором Святое Причастие есть центр, а не случайное событие на краю церковной жизни.

В братии преподобного Паисия этот взгляд обрел конкретную форму. В скиту святого пророка Илии, а затем в Драгомирне, Секу и Нямце Святая Литургия совершалась ежедневно, а достойные монахи причащались часто — еженедельно или даже чаще, в зависимости от состояния каждого и по благословению духовника. Приготовление было строгим: регулярная исповедь (несколько раз в неделю у наиболее бодрствующих), тщательное испытание помыслов (откровение помыслов перед духовником), пост по монашескому уставу, Сердечная молитва как ежедневное основание. Это был в точности синтез коливадов: частое причащение с серьезным приготовлением. Не «часто и легко» — что было бы переодетым протестантизмом, — и не «редко и требовательно» — что было бы капитуляцией перед поздневизантийским охлаждением. А часто и требовательно, по образцу апостольской Церкви.

Более того, преподобный Паисий основал то, что можно назвать патристической педагогикой Святого Причастия. Он понял, что частое причащение с серьезным приготовлением невозможно поддерживать без соразмерной духовной пищи — без знания святых отцов, без Сердечной молитвы, без послушания духовнику. Поэтому перевод Добротолюбия и других патристических сочинений был для него не академическим занятием, а духовной инфраструктурой частого причащения. Монахи, часто причащавшиеся, должны были питаться учением святых отцов о борьбе со страстями, о молитве, о видении Бога. Добротолюбие при Паисии стало книгой-путеводителем для тех, кто желал принимать Святые Дары как Самого Христа, а не как простой церковный чин.

В 1763 году преподобный Паисий возвращается в Молдавию со своей братией, сначала в монастырь Драгомирна, затем, после австрийской оккупации Буковины (1775), в Секу и наконец в Нямец. Здесь число его учеников вырастает до 350, а монастырь Нямец становится настоящей патристической академией. Молдавские и валашские монахи переводят добротолюбивые сочинения с греческого на румынский, а славянские монахи переводят их на славянский. В 1769 году в Драгомирне его ученики завершают первое крупное собрание румынских добротолюбивых переводов (626 страниц, собранных монахом Рафаилом) — за четверть века до издания славянского Добротолюбия в Москве в 1793 году.

Это опрокидывает распространенный рассказ: не Россия получила Добротолюбие раньше Румынии, а румынское пространство было одним из первых мест, где добротолюбивые сочинения систематически переводились и обращались в живой монашеской среде — и именно благодаря преподобному Паисию и его ученикам, до издания славянского Добротолюбия в Москве в 1793 году. А вместе с Добротолюбием учение коливадов о Святом Причастии пришло на румынские земли раньше, чем в какой-либо другой православный славянский мир. Этот факт имеет особое духовное значение: традиция частого причащения с серьезным приготовлением не является для румын чужим, недавно привнесенным влиянием, а есть старое наследие почти в три столетия, заложенное в самое сердце молдавского монашества.

Преподобный Паисий передал это предание как через переведенные сочинения, так, прежде всего, через учеников. К его кончине в 1794 году братия в Нямце насчитывала 350 монахов — подлинную духовную школу, из которой духовники и настоятели разошлись по всем православным странам: в Россию (Оптина пустынь будет духовно образована через паисиевских учеников; преподобный Серафим Саровский читал паисиевское Добротолюбие), на Афон (скит Продром, основанный румынами в 1857 году, — прямой продолжатель), в Болгарию, в Сербию, в Грецию. Значительная часть православного исихастского возрождения XIX–XX веков была глубоко отмечена паисиевской братией в Нямце. И там, куда доходило это влияние, его ядром всегда было вновь открытое Святое Причастие как центр христианской жизни.

Подлинная румынская исихастская линия — та, что продолжится в XX веке через святой монастырь Сихастрия, через скит Продром на Афоне, через преподобного Клеопу Илие и преподобного Арсения Папачока, — берет свое начало непосредственно в братии преподобного Паисия. А учение о Святом Причастии, которое мы найдем ниже у преподобного Клеопы, есть по существу верная передача паисиевско-коливадского синтеза: частое причащение (ежемесячно для большинства, еженедельно для достойных, никогда реже чем раз в 40 дней), с серьезным приготовлением (исповедь, пост, епитимия, самоиспытание совести, реальное оставление греха).

XIX век: всеобщее приходское охлаждение

Параллельно с этим живым монашеским преданием румынская приходская среда в XIX веке переживает глубокое охлаждение. Этому способствует несколько факторов:

Влияние фанариотской эпохи, с официальной формальной религиозной культурой, лишенной патристической глубины. Слабое катехизирование народа. Сосредоточение духовной жизни верующих на паломничествах, праздниках и внешних проявлениях в ущерб таинственной жизни. Секуляризация монастырских имуществ в 1863 году, которая сильно ударила по традиционным духовным структурам.

В результате к концу XIX века «раз в год, на Пасху» становится народной нормой для большинства румынских верующих в приходах. Это положение дел, а не учение, — но оно будет принято в XX веке за «древнее предание» поколениями, уже не имевшими доступа к патристическим и паисиевским источникам.

XX век: исихастское обновление и преподобный Клеопа Илие

В первой половине XX века, благодаря деятельности великих духовников и вновь открытому исихастскому преданию, на румынских землях начинается обновление подлинного патристического учения о Святом Причастии. Скит Продром на Афоне, основанный румынами в 1857 году, становится живым мостом между современной афонской традицией и румынскими монашескими средами. Афон XX века хранит нерушимо наследие коливадов: еженедельное причащение достойных монахов является нормой в великих монастырях, приготовление включает регулярную исповедь у духовника и откровение помыслов по добротолюбивому чину. Румынские монахи, подвизавшиеся в Продроме, получали это воспитание непосредственно, а по возвращении на родину — для временных послушаний или навсегда — передавали его братиям Сихастрии, Слатины, Нямца, Путны. Учение, которое приносил Продром, не было новшеством, а было естественным продолжением паисиевского синтеза конца XVIII века: частое причащение для приготовленных, серьезное приготовление для желающих причащаться часто. Те, кто ушел из молдавских монастырей в Продром и вернулся, составили в первой половине XX века главную артерию, по которой коливадско-паисиевское учение оставалось живым в Румынии, в то время как сельские приходы оставались в плену искажения «раз в год».

Преподобный Клеопа Илие (1912–1998), насельник монастыря Сихастрия, становится во второй половине XX века величайшим духовным наставником румынского Православия. Его учение о Святом Причастии — точный патристический синтез, но нередко упрощаемый и искажаемый теми, кто ссылается на него.

Учение преподобного Клеопы имеет три неразрывных столпа:

(1) Абсолютная необходимость исповеди перед Причастием:

«Можно ли причаститься, не исповедавшись? Нет. Никогда. Ни в случае смерти, ни в каком другом, нет. Сначала исповедь, а потом пусть причащается».

(2) Опасность причащения недостойно:

«И один раз в год если причастится, то как Иуда, который один раз причастился, и тогда вошел в него сатана, и он предал Господа. Если кто недостоин, пусть не причащается даже раз в год».

Это самый часто искажаемый пункт. Преподобный Клеопа не говорил, что причащение раз в год — правильная норма. Напротив, он говорил, что причащение раз в год, если оно недостойное, так же тяжко, как причащение Иуды. Не частота спасает — спасает приготовление.

(3) Для монахов — рекомендация частого причащения с регулярной исповедью:

«Монахи в монастырях, если у них хороший духовник, пусть исповедуются как можно чаще. (…) Старые и больные монахи могут причащаться раз в неделю; остальные, если духовник позволяет, могут причащаться, самое редкое, через сорок дней, а наиболее подобающе — раз в месяц».

Здесь появляется так называемое «правило сорока дней», на которое многие ссылаются как на румынское предание. Однако его происхождение ясно — преподобный Клеопа напрямую приписывает его святителю Симеону Солунскому:

«Есть ли у нас основание у святых отцов для причащения через сорок дней? Да, есть у святителя Симеона Солунского. Он говорит, что раз в сорок дней каждый должен приготовиться и причаститься, если у него нет какого-либо канонического запрета».

А святитель Симеон Солунский, как мы видели, говорит, что 40 дней — это предельный срок, а не норма, — и идеалом остается воскресное причащение. Преподобный Клеопа перенимает в точности этот нюанс: «самое редкое — через 40 дней; наиболее подобающе — раз в месяц», — а для старых и больных — еженедельно.

Вывод, который отсюда следует: позиция преподобного Клеопы не направлена против частого причащения, а направлена против причащения без реального приготовления. Преподобный Клеопа не был антиколивадом; он был преемником преподобного Паисия, который был коливадом.

Различие между преподобным Клеопой и современным движением за частое причащение не в частоте, а в серьезности приготовления. Преподобный Клеопа требует:

• Обязательную исповедь перед каждым причащением
• Пост не менее 3 дней для тех, кто не находится в посте (или соблюдение поста, если период постный)
• Реальное оставление греха, а не только его исповедание
• Исполнение епитимии, назначенной духовником
• Самоиспытание совести и чтение правила (канона ко Святому Причащению)

При выполнении этих условий преподобный Клеопа не только допускает, но и рекомендует частое причащение — еженедельное для очень приготовленных, ежемесячное для большинства, через 40 дней как нижнюю границу для остальных.

Нынешнее положение в Румынии: диагноз

Чтобы ясно понять, что происходит сегодня в румынском Православии, мы должны описать положение таким, какое оно есть, — без полемики, но и без приукрашивания.

В монашеской среде живое паисиевское предание сохраняется в ряде монастырей — особенно в Молдове (Сихастрия, Путна, Нямец, Секу, Петру-Водэ и монастыри их круга), но также в Валахии (Фрэсиней, традиционные бухарестские монастыри) и в Буковине. В этих центрах учение следует линии преподобного Клеопы: частое причащение с серьезным приготовлением, регулярная исповедь, епитимия, назначенная духовником. Реальная частота для монахов колеблется от еженедельной (у наиболее достойных, старых и больных) до ежемесячной (у большинства), с предельным сроком в 40 дней.

В приходской среде положение гораздо более разнообразно и фрагментарно. Можно выделить несколько пастырских типов:

Модель «традиционная народная» — прямое наследие XIX в. Верующие причащаются в четыре великих поста или нередко лишь раз в год, на Пасхальной неделе. Приготовление включает пост (по меньшей мере предшествующую неделю), исповедь, чтение правила. Это преобладающая модель в сельской Румынии и в более консервативных приходах.

Модель «строгого приготовления» — иногда связана с монашескими средами и с духовниками, воспитанными в Сихастрии или на Афоне. Верующих побуждают причащаться чаще народного минимума — ежемесячно или через 40 дней, — но с очень требовательным приготовлением: обязательной исповедью перед каждым причащением, постом не менее трех дней даже вне постов, индивидуально назначенной епитимией.

Модель «реформированного частого причащения» — преобладает в церковной университетской среде и в некоторых городских приходах. Находится под влиянием современного академического литургического богословия и его восприятия в Румынии. Верующих побуждают причащаться каждое воскресенье, порой без обязательной исповеди каждый раз (исповедь становится регулярной практикой, но не отождествляется один к одному с причащением). Пост сводится к общему чину Церкви, без добавлений.

Модель «ригористско-ревностная» — практикуется в некоторых кругах, называющих себя «традиционалистскими». Причащение ограничивается четырьмя-пятью разами в год, а иногда и реже. Приготовление представляется настолько требовательным, что на практике отвращает от приступания к Святым Дарам.

Главное смущение для обычного верующего состоит в том, что каждая из этих моделей ссылается на «предание». Народная модель ссылается на «так делали наши отцы». Строгая модель ссылается на преподобного Клеопу. Реформированная модель ссылается на святых Никодима Святогорца и Кавасилу. Ревностная модель ссылается на святителя Симеона Солунского (истолкованного односторонне). На деле каждая берет часть предания и абсолютизирует ее — а верующий остается в недоумении.

Честный диагноз: в сегодняшней Румынии нет единого учения, последовательно применяемого. Реальная практика зависит от духовника каждого верующего, от епархии, в которой он находится, от воспитания приходского священника. Само по себе это не катастрофа — Церковь знала пастырские различия и в другие эпохи, — но это становится проблематичным, когда верующий остается без ясных критериев рассуждения.

Сравнение с другими православными странами

Положение в Румынии не уникально. Все Поместные Православные Церкви сегодня переживают подобные напряжения, со своими особенностями.

Греция — страна, где движение коливадов восторжествовало в афонской монашеской среде, а греческие приходы унаследовали практику, весьма отличную от румынской. Нужно сказать ясно: исповедь перед каждым причащением не является греческой нормой — это практика русско-славянского происхождения, вошедшая в Румынию через паисиевское влияние и монашескую традицию. По историческим причинам (османская эпоха, когда священники, исповедовавшие, рисковали преследованием) в Греции развилась особая практика: трехдневный пост перед причащением и периодическая исповедь у духовника, но не обязательно связанная с каждым приступанием к Святым Дарам. В современных афонских средах (прямые преемники святого Никодима, а также ученики преподобного Паисия Святогорца) еженедельное причащение монахов является нормой, а достойные паломники побуждаются причащаться регулярно. В городских греческих приходах многие верующие причащаются по воскресеньям или в большие праздники, но без систематического приготовления паисиевско-румынской традиции — частота больше, приготовление свободнее. Само по себе это не протестантское искажение: это подлинная пастырская традиция, но отличная от румынской, со своими рисками (причащение со слишком малым приготовлением в некоторых случаях) и своими достоинствами (сохранение Святого Причастия как воскресной нормы, а не случайного события).

Россия имеет одну из богатейших и сложнейших традиций о Святом Причастии во всем Православии. Почти на весь синодальный период (XVIII–XIX вв.) обычной практикой в приходской среде было причащение четыре раза в год, в четыре великих поста, с обязательной предшествующей исповедью у духовника. Эта модель была так глубоко укоренена, что даже сегодня во многих традиционных русских монастырях правило исповеди перед каждым причащением остается незыблемым — в консервативных юрисдикциях (РПЦЗ, великие русские монастыри) христиане с семилетнего возраста обязаны исповедаться перед принятием Святых Даров, а если с последней исповеди прошло больше недели, они должны исповедаться снова. Приготовление включает участие во Всенощном бдении (Вечерня + Утреня), чтение готовительного правила (в кратком или полном варианте, из Молитвослова Джорданвилля), пост по церковному уставу и неделю внутренней жизни покаяния.

Советский период стал глубоким разрывом. Церкви были массово закрыты, монастыри разорены, монахи убиты или отправлены в Гулаг, систематическое таинственное учение стало практически невозможным. В те же десятилетия в русской парижской диаспоре (Свято-Сергиевский институт), а затем в американской (Свято-Владимирская семинария) развилось современное академическое литургическое богословие, которое предложило возвращение к практике первоначальной Церкви — частое причащение, без исповеди каждый раз, с осознанным участием верующих. Это богословие сегодня спорно в традиционалистских кругах, которые упрекают его в западных влияниях (католическое литургическое движение, протестантизирующее богословие) и в отходе от устойчивой русской практики.

После 1990 года постсоветское церковное возрождение принесло напряжение между этими двумя течениями. С одной стороны — движение за частое причащение, находящееся под влиянием литургического богословия диаспоры и воспринятое через массовые переводы на русский язык, плюс спорные московские реформаторские круги. С другой — традиционалистское течение, защищающее строгое приготовление с обязательной исповедью и считающее практику «раз в четыре поста» подлинной русской нормой. У епархий разная политика, порой даже противоположная. Русская Церковь попыталась прояснить это напряжение синодальным документом 2015 года, «Об участии верующих в Святой Евхаристии», который рекомендует регулярную исповедь, но не обязательно отождествляемую с каждым причащением, оставляя решение на усмотрение духовника. Документ был принят с оговорками в консервативных кругах.

В традиционных монастырях (Оптина пустынь, Троице-Сергиева лавра, Тихоно-Задонский монастырь, великие монастыри Сибири и Кавказа) учение следует классической патристической линии русской исихастской традиции — частое причащение монахов со строгим приготовлением, откровение помыслов духовнику, совершенный пост, Иисусова молитва как ежедневное основание. Великие духовники XIX–XX веков (из линии преподобного Паисия Величковского — оптинские старцы, преподобный Серафим Саровский, святитель Иоанн Максимович, святитель Лука Крымский, а в более недавнее время старцы Кирилл Павлов, Наум Байбородин и Илий Ноздрин из Оптиной) сохранили и передали этот паисиевско-добротолюбивый синтез своим ученикам. Живое предание монашеской России, когда к нему обращаются непосредственно через великих старцев, хранит ту же суть, что и афонская и румынская традиция, — частое причащение для приготовленных, серьезное приготовление для желающих причащаться часто.

Сербия имеет историю скорее редкого причащения в приходской среде, но пережила глубокое преображение в XX веке благодаря деятельности преподобного Иустина Поповича (1894–1979), одного из величайших отцов современного Православия. Преподобный Иустин горячо проповедовал частое причащение с серьезным приготовлением, следуя в точности той патристической линии, которую мы прошли. Его непосредственные ученики — митрополит Амфилохий Радович, епископы Афанасий Евтич и Ириней Буловиц — продолжили это учение. Сегодня в сербских монастырях иустиновской традиции причащение еженедельно для монахов, а в приходах, воспитанных этой традицией, нормой для мирян является ежемесячное.

Болгария по-прежнему в основном сохраняет модель редкого причащения, подобно положению в межвоенной Румынии. Духовное возрождение в Болгарии шло медленнее, отчасти по историческим причинам (длительная османская эпоха, агрессивный коммунизм). Болгарские монастыри начали духовно возрождаться, но реформаторское влияние не было столь выраженным, как в Румынии или России.

Грузия имеет одну из самых живых и удивительных современных православных традиций. Страна, принявшая христианство в IV веке через святую равноапостольную Нину, Грузия сохранила глубокую монашескую духовность вопреки оккупациям (персидской, османской, русской) и особенно жестоким советским гонениям. Учение следует классической патристической линии: частое причащение в монашеской среде, более редкое в сельских приходах, но всегда с упором на приготовление через регулярную исповедь, совершенный пост и самоиспытание совести.

Патриарх Илия II, предстоятель Церкви Грузии с 1977 года до своей кончины в Господе 17 марта 2026 года, был одной из решающих фигур грузинского духовного возрождения после падения советской власти. В пастырском обращении к верующим перед Великим постом Патриарх Илия прямо призывал: «Укрепляйте себя каждую неделю Исповедью и Причастием» — предлагая таким образом в качестве текущей пастырской нормы для всех грузинских верующих еженедельное причащение с еженедельной исповедью. Этот синтез — высокая частота с серьезным приготовлением — находится в самой чистой линии святого Никодима Святогорца и коливадов. В отличие от современной греческой практики или русской синодальной традиции, Грузия утвердилась на пути, соединяющем два полюса: частое причащение без снижения приготовления.

Деятельность святого Гавриила Исповедника, юродивого Христа ради (Годердзи Ургебадзе, 1929–1995, канонизирован 20 декабря 2012 года, память 2 ноября) глубоко обновила традиционный дух в Грузии. Архимандрит монастыря Самтавро в Мцхете, святой Гавриил был исповедником при советском режиме — его знаменитое обличение коммунизма сожжением огромного портрета Ленина на центральной площади Тбилиси 1 мая 1965 года принесло ему арест, избиения и объявление «сумасшедшим» со стороны властей. Он жил с литургической интенсивностью и даром прозорливости, которые еще при жизни принесли ему признание как старца у тысяч верующих. Сегодня его могила в Самтавро — одно из самых посещаемых паломниками мест современного Православия. Книги о его жизни и учении, переведенные на румынский (в издательстве «София» и через монастырь Палтин), сделали его одним из самых известных современных грузинских святых в румынском православном пространстве.

В современных грузинских монашеских средах (Самтавро, Вифания, Шио-Мгвиме, лавра Давид-Гареджи, Зарзма) исихастская традиция жива, с еженедельным причащением достойных монахов и строгим приготовлением по афонскому чину. Великие грузинские монастыри сохранили очень твердое экклезиологическое сознание — что иллюстрируется мужественным поступком некоторых из них, которые в 1997–1998 годах прекратили поминовение Патриарха Илии из-за участия Церкви Грузии в экуменическом движении, пока Патриархия не вышла из Всемирного совета церквей. Эта монашеская твердость в сочетании с патриаршим акцентом на еженедельное причащение с приготовлением делает Грузию примером современного равновесия, достойным изучения. Грузинская традиция показывает, что частое причащение и серьезное приготовление не несовместимы — напротив, они поддерживают друг друга, когда укоренены в живом церковном сознании.

Антиохийский Патриархат (Ливан, Сирия, диаспора) имеет более либеральную практику, подобную современной городской греческой традиции. Причащение без исповеди каждый раз обычно во многих приходах, а дополнительный трехдневный пост, как правило, не требуется. Однако это не единообразно — есть и антиохийские приходы со строгим приготовлением.

Православная диаспора (Великобритания, США, Западная Европа) отражает наибольшие вариации, в зависимости от юрисдикции. Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) в целом более консервативна — близка к строгой модели. Греческая архиепископия Америки (GOARCH) и Православная Церковь в Америке (ПЦА) больше находятся под влиянием реформаторского литургического богословия. Румынские приходы в диаспоре в целом следуют практике страны происхождения, приспособленной к местному контексту.

Общая картина — картина фрагментации, но сама фрагментация показывает, что проблема не румынская. Все современное Православие сталкивается с одним и тем же вопросом, с теми же напряжениями, с той же трудностью обретения единой патристической нити между крайностями «слишком часто без приготовления» и «слишком редко из ложного смирения».

Современный христианин: самоиспытание как ответ на смущение

Прежде чем подытожить патристические принципы, нужно сказать нечто прямо современному читателю. Ибо положение, в котором находится сегодняшний христианин, не тождественно положению первоначальной Церкви, ни паисиевской братии, ни даже румынских приходов сорока- или пятидесятилетней давности.

Сегодня Святая Литургия уже не переживается так, как прежде. Многие верующие участвуют в ней от случая к случаю, рассеянно, без минимального приготовления; многие священники совершают ее поспешно, с пастырскими добавлениями, которые относятся скорее к местному обычаю, чем к Уставу, с проповедями, которые порой заменяют патристику общей моралью. Коллективное благочестие упало, а высокое сознание того, что происходит на Святой Литургии, — Сам Христос, принесенный в жертву и преподанный в причащении, — притупилось до того, что нередко заменяется смутным чувством «христианского обычая».

В этом контексте пастырский призыв к причащению нередко принимает проблематичные формы. С одной стороны, все чаще слышен призыв, вытекающий из представления о «лекарстве»: «Приходите к Причастию, ведь оно для того и существует — для больных, а не для здоровых; не удерживайтесь, вы не в силах быть достойными, потому приступайте с доверием». С другой стороны, есть призыв, вытекающий из обобщенного представления о недостоинстве: «Мы все в равной мере грешны, потому не так уж важно, как вы приготовитесь; отдайтесь на милость Божию и приходите». У обоих призывов есть общее практическое следствие: отвращение от личного испытания. Христианина побуждают приступать без самоиспытания, без взвешивания того, совместимо ли его нынешнее душевное состояние с принятием Святых Даров.

Перед этими призывами сегодняшний христианин уже не может быть уверен, что предлагаемое ему как пастырская норма действительно является патристическим учением. Не потому, что он вправе подозревать священников или выбирать себе учение по предпочтениям, а потому, что современная пастырская реальность фрагментирована, а каждая модель по-своему ссылается на «предание». Еженедельное причащение без исповеди нельзя автоматически предполагать надежной практикой; нельзя так предполагать и редкое причащение из ложного смирения. Ни ту, ни другую нельзя принимать с закрытыми глазами.

Поэтому, больше чем когда-либо, современный христианин должен испытывать самого себя и сам устанавливать свою меру — вместе с духовником, но с осознанным участием, а не через полное делегирование. Самоиспытание не факультативно; оно есть само содержание приготовления ко Святому Причастию. Святой апостол Павел повелевает ясно: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1 Кор. 11:28). Он не говорит «пусть его испытывает кто-то другой», а пусть испытывает себя он сам. А преподобный Клеопа непрестанно напоминает: Святое Причастие есть «огонь, опаляющий недостойных» — патристическая формулировка, идущая из молитв перед Святым Причащением, где мы читаем: «Да не в суд или в осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но в исцеление души и тела».

Эта формулировка опрокидывает легкомысленное успокоение. Святое Причастие не нейтрально — оно никого не оставляет таким, каким он был. Оно есть или жизнь, или осуждение. Или исцеление, или опаляющий огонь. Третьей возможности нет. А различие между ними определяется не произвольным решением Бога, а конкретным состоянием, в котором человек приступает.

Как совершается самоиспытание? Несколько конкретных вопросов, которые каждый современный христианин должен задать себе, прежде чем приступить:

Есть ли на мне тяжкий неисповеданный грех? Если да, приступать нельзя. Механическая исповедь, поверхностно повторяемая перед каждым причащением, также не разрешает глубоко неисповеданных тяжких грехов. Нужна реальная исповедь, с глубоким сокрушением.

Живу ли я в греховной ситуации, из которой не вышел? (Неканоническое сожительство, половые отношения вне брака, скрытые зависимости, непогашенная ненависть к кому-либо.) Если да, приступать нельзя. Святые Дары не изменяют ситуаций, которые человек сам отказывается изменить.

Соблюдал ли я установленный пост? Четыре великих поста, среда и пятница как недельный чин, плюс дополнительное приготовление сообразно тяготам моей жизни и местному преданию.

Прочитал ли я канон ко Святому Причащению? Правило — канон с готовительными молитвами — не формализм; это самая непосредственная часть приготовления ума и сердца.

В мире ли я с окружающими? Христос говорит: «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23–24). Это не риторический вариант — это конкретное условие приступания с пользой.

Приступаю ли я со страхом и любовью или по привычке? Этот вопрос самый трудный и самый личный. Ответ на него виден в вечерней молитве накануне Литургии, во внимании, с которым ты следишь за службой, в состоянии сердца, когда священник возглашает «со страхом Божиим, верою и любовию приступите».

Если ответы на эти вопросы чисты, то частота не является проблемой; ты можешь приступать всякий раз, когда твое состояние позволяет, под руководством духовника. Если они не чисты, то тебе не поможет ни еженедельное причащение, ни ежегодное — напротив, оно станет опаляющим огнем.

Вот почему настоящая статья не может дать простого ответа на вопрос «часто или редко?». Ответ зависит от реальности, которую знаешь только ты, — состояния твоей совести, твоей конкретной борьбы с грехом, твердости в покаянии, твоего послушания духовнику. Святые отцы не дали числа, потому что знали, что число было бы ложью. Они дали критерий — самоиспытание, — потому что лишь критерий остается действительным в любую эпоху, в любой стране, для любого христианина.

А этот критерий в современном фрагментированном и смущенном мире становится важнее, чем когда-либо. Ибо при отсутствии единой пастырской дисциплины и общего благочестия, которое несло бы тебя, не заставляя задумываться, единственное, что остается надежным, — это собственный труд твоего сердца перед Христом.

Патристический синтез: три постоянных принципа

Из всего предания, которое мы прошли, — от Деяний апостолов до преподобного Клеопы Илие — возникают три принципа, которые никогда не меняются, ни в какую эпоху, ни в одной православной стране:

Принцип первый: идеальная частота — это причащение на каждой Литургии, в которой ты участвуешь с реальным приготовлением.

Это апостольская норма, верно сохраненная отцами. Святитель Василий Великий причащался четыре раза в неделю. Святитель Иоанн Златоуст проповедует против тех, кто приходит на Литургию, не причащаясь. Святой Николай Кавасила говорит, что причащение есть «последний предел жизни». Святой Никодим Святогорец требует частого причащения на патристическом основании. Преподобный Клеопа Илие говорит, что «наиболее подобающе» для монахов причащение ежемесячное, а для старых и больных — еженедельное. Ни один канонизированный отец не говорит, что редкое причащение есть идеальная норма.

Принцип второй: приготовление включает четыре постоянных патристических элемента.

(а) Молитва — чтение канона ко Святому Причащению, правило, установленное духовником, серьезное самоиспытание совести.

(б) Пост — установленный Церковью (среда и пятница, великие посты) плюс дополнительное приготовление согласно преданию и рекомендации духовника. Преподобный Клеопа требует трех дней поста вне постных периодов; другие отцы принимают приготовление через обычный недельный пост для тех, кто соблюдает его строго.

(в) Исповедь — когда этого требует совесть, что на практике означает очень часто, но не механически перед каждым причащением для тех, кто ведет последовательную духовную жизнь. Преподобный Клеопа требует исповеди перед каждым причащением как пастырского правила для большинства верующих — не потому, что Святое Причастие не очищает от простительных грехов, а потому, что большинство христиан не ведут жизнь достаточно внимательную, чтобы самим различить, есть ли у них тяжкие грехи.

(г) Реальное оставление греха — элемент, на котором настаивает преподобный Клеопа и который отцы ставят прежде всех остальных. «Упорствующий во грехе никогда не может причащаться, пока живет во грехе».

Принцип третий: духовное рассуждение существенно.

И «слишком часто без страха», и «слишком редко из ложного смирения» — искажения. Святитель Иоанн Златоуст критикует обе в одной и той же беседе. Истинный критерий — реальное духовное здоровье, а не числовой показатель ни с одной, ни с другой стороны. И это рассуждение совершается с духовником, в личных отношениях, с наблюдением за конкретным состоянием души — а не через правила, применяемые механически и единообразно.

Заключение: ответ, который освобождает

Вопрос «частое или редкое причащение?» становится ложным в тот момент, когда мы отрываем его от «с какой совестью». Святые отцы не предлагают числа — они предлагают критерий. А их критерий таков: причащение есть соединение со Христом, и потому его частота определяется серьезностью, с какой мы к нему готовимся, а не местным обычаем или социальным давлением.

Тот, кто это понимает, перестанет спрашивать «сколько раз мне позволено причащаться?», а будет спрашивать «как мне нужно приготовиться, чтобы я мог причащаться?». А ответ на второй вопрос преображает христианскую жизнь: ежедневная молитва, регулярный пост по чину Церкви, вечернее самоиспытание совести, исповедь у постоянного духовника, чтение Писания и отцов, дела милостыни и деятельная любовь, хранение очей, смирение сердца.

При таком реальном приготовлении вопрос «как часто?» решается сам собой. Тот, кто ведет такую жизнь, естественно найдет свой ритм причащения — еженедельный, ежемесячный, через 40 дней — в зависимости от конкретного состояния, в котором он находится, и под руководством своего духовника. Тот, кто такой жизни не ведет, не будет спасен ни еженедельным причащением без приготовления, ни редким причащением без глубокого покаяния.

Румынское предание сохранило, через преподобного Паисия Нямецкого и преподобного Клеопу Илие, именно этот патристический синтез. Не компромисс между лагерями, а углубление за пределы лагерей. Ибо, по сути, спор «часто или редко» есть, как и многие другие современные споры, тяжба между людьми, которые оба утратили глубину. Глубина, когда она обретается, растворяет спор.

Святое Причастие — не право, не достижение, не наказание. Это Сам Христос, Который отдает Себя, целиком, каждому верующему, приступающему достойно. А достоинство, по слову святого апостола Павла, означает испытывать самого себя, «ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11:28–29). Это самоиспытание есть, в сущности, все содержание патристического учения о Святом Причастии. Остальное — частота, период поста, внешние формы — следствия.

А когда самоиспытание становится практикой жизни, частота уже не важна как предмет спора, а лишь как естественное выражение жизни, соединенной со Христом.

«Со страхом Божиим, верою и любовию приступите».