Английская версия: Why Not All Philokalias Are the Same.
На полках православных книжных магазинов сегодня можно найти книги под названием «Добротолюбие», в которых не одни и те же тексты. Греческое издание, напечатанное в Венеции в 1782 году, не совпадает в точности с русским «Добротолюбием» святителя Феофана Затворника. Не воспроизводят механически ни одну из этих версий и двенадцать томов отца Думитру Станилоае. У английского издания, подписанного Палмером, Шерардом и Уэром, — последняя часть которого вышла лишь в 2023 году, — собственный отбор. Кроме того, среди всех них есть одно Добротолюбие, о котором знают немногие: румынская рукописная, предшествующая даже напечатанному греческому изданию. Все они носят одно имя.
Это различие — не библиографическая курьезность. Оно говорит о том, как из века в век передавалась одна из важнейших книг Православия — и, прежде всего, о том, как она не передавалась.
Настоящая статья прослеживает путь Добротолюбия по параллельным линиям: греческая линия происхождения, румынская рукописная и славянская линия преподобного Паисия Величковского и его учеников, русская линия святителя Феофана, современная академическая линия отца Станилоае и краткий взгляд на английские версии. Ставка статьи — не перечисление переводов, а вопрос по существу: что происходит, когда антология духовного опыта переходит с живой нити ученичества на стол переводчика?
1. Происхождение: Афон, Венеция, 1782
Добротолюбие было напечатано в Венеции в 1782 году по инициативе святителя Макария Коринфского и трудами по составлению и редактированию преподобного Никодима Святогорца. Полное греческое название — Φιλοκαλία τῶν ἱερῶν Νηπτικῶν — означает «любовь к красоте священных отцов-нептиков», то есть тех, кто жил трезвенно, со стражей ума, в непрестанном внимании к сердцу.
Это была массивная антология: тексты, написанные между IV и XV веками, от Евагрия Понтийского и Макария Египетского до Григория Паламы, Каллиста и Игнатия Ксанфопулов. Около тысячи страниц ин-фолио, собранных на Святой Горе Афон — в особенности из библиотеки монастыря Ватопед — из рукописей, многие из которых несколько веков ходили по монастырям, ни разу не будучи напечатанными.
Ее появление не было простым издательским событием. Она родилась в самой гуще движения коливадов — греческого движения духовного обновления XVIII века, сложившегося вокруг преподобного Никодима Святогорца, святителя Макария Коринфского и Афанасия Паросского. Они требовали возвращения к святоотеческим источникам, непрестанного делания сердечной молитвы и частого причащения. Это было, в известном смысле, сопротивление двум одновременным опасностям: османскому владычеству, которое душило внешнюю духовную жизнь, и проникновению западного богословия (кальвинистского и схоластического) в богословский язык греческого Православия.
Издание Добротолюбия в Венеции — одном из немногих европейских центров, где можно было печатать по-гречески, — было актом культурного сопротивления. Цель была не академической, а пастырской: вернуть Церкви орудия утраченной духовной жизни.
Составители не собирали тексты наугад. Их критерий был практическим. Они отбирали сочинения, непосредственно учащие непсису, трезвению и сердечной молитве — основополагающим дисциплинам восточного монашества. Они оставили в стороне важные тексты восточной патристики, не касавшиеся прямо этой темы. Добротолюбие — не антология православного богословия вообще; это руководство по исихии.
Существенная деталь: в 1782 году даже на Афоне исихастская практика находилась в упадке. Многие монахи, после веков османской оккупации и повторявшихся упадков, утратили живую связь с преданием, которое предполагают эти тексты. Издание было, в известном смысле, попыткой спасти то, что уже не передавалось устно.
Парадоксально, но этот кризис передачи объясняет, почему Добротолюбие принесло величайшие плоды не там, где появилось, а там, где было принято общиной, уже жившей этой практикой.
2. Румынская линия: Паисий, его ученики и первенство Драгомирны
Здесь статья должна исправить распространенное представление — и историческую реальность, которую филологические исследования вывели на свет лишь за последние четыре десятилетия.
Румынские земли — прибежище исихазма в XVIII веке
Преподобный Паисий Величковский (1722–1794) родился в Полтаве, на Украине, и учился в Киевской академии. Но его путь к исихазму пролегал прежде всего не через Афон — он пролегал через Румынские земли.
Здесь мы должны остановиться на контексте, который обычная историография нередко упускает из виду. В XVIII веке Румынские земли становятся прибежищем славянского исихастского монашества. В Российской империи «Духовный регламент» Петра Великого 1721 года и «Объявление о монашестве» 1724 года душили монастырскую жизнь суровыми административными ограничениями. В той части Украины, которая была оккупирована Польшей, Православие преследовалось католическими властями через унию — целые монастыри закрывались за отказ принять Рим. Единственным православным пространством, где афонский чин можно было свободно совершать, были Румынские земли — при фанариотских господарях, заинтересованных в культуре, но главное — при духовенстве и обществе, принимавших монашество как нечто естественное.
В этом контексте в 1713 году в монастырь Дэлхэуць в горах Бузэу приходит молодой славянский монах-беженец из Полтавы: преподобный Василий Поляномерульский (1692–1767). За пятьдесят четыре года, проведенных в Валахии, он образует целую исихастскую школу — его братия в Дэлхэуць насчитывала более 40 монахов молдаван, валахов, трансильванцев и русских. Он написал практические введения к добротолюбивым сочинениям преподобных Нила Сорского, Филофея, Исихия и Григория Синаита — тексты, подготавливавшие читателя к непосредственному пониманию Добротолюбия еще до его напечатания.
Когда Паисий, молодой рясофор, попадает в 1743 году в Дэлхэуць, а затем в Трэйстень, он встречает Василия. Тот становится для него первым настоящим учителем Иисусовой молитвы. Спустя годы, в 1750-м, когда Паисий уже был на Афоне, сам Василий приходит в паломничество на Святую Гору и постригает его там в монашество с именем Паисий.
Эта деталь меняет привычное повествование. Добротолюбие и его практика пришли в Румынию не «с Афона» через Паисия, как в едином направлении. Исихазм был уже живым и многонациональным явлением в Румынских землях, когда молодой Паисий начал его усваивать, — а Румынские земли были в тот исторический момент важнейшим прибежищем исихастского монашества для всего славянского Православия. То, что сделал Паисий позже, по возвращении в Молдавию в 1763 году, — это систематизация и приумножение предания, которое его ожидало, — предания, которое само было результатом того, что Румынские земли предоставляли монашескую свободу, которой Российская империя и католическая Польша уже не давали.
Драгомирна, 1769: первое Добротолюбие, переведенное на современный язык
Между 1763 и 1775 годами Паисий — настоятель монастыря Драгомирна, под покровительством митрополита Гавриила Каллимахи. Здесь вокруг него образуется многонациональная братия — монахи из всех славянских и греческих православных стран, — которая действует одновременно как молитвенная община и как переводческая мастерская. Паисий специально посылал монахов на Афон за греческими рукописями лучшего качества; затем тексты сличались, переводились и проверялись командой, и каждая глава проходила сквозь фильтр общины, уже жившей содержанием текста.
4 мая 1769 года в Драгомирне монах Рафаил (весьма искусный переписчик, приехавший в Драгомирну на один год из братии монастыря Хурезу в Олтении) завершает рукопись в 626 страниц. Это добротолюбивая антология на румынском языке, содержащая тексты святых отцов о духовном совершенстве. Сегодня она известна под названием Драгомирнского Добротолюбия и числится как рукопись рум. 2597 Библиотеки Румынской академии.
Значение этой рукописи по-настоящему поняли лишь в последние десятилетия. До 1980-х годов специалисты по палеографии считали, что первым переводом Добротолюбия с греческого является русская версия святителя Феофана Затворника 1877 года. Открытие современных исследований изменило картину: Драгомирнское Добротолюбие — первый перевод добротолюбивой антологии на живой современный язык — за тринадцать лет до напечатания греческого Добротолюбия в Венеции и за сто восемь лет до русского «Добротолюбия» Феофана.
Это не вопрос национальной гордости. Это факт, меняющий привычную географию передачи. Румынское монашеское пространство не получило Добротолюбие «с Запада» или «от греков» как запоздалое отражение. Оно истолковало тексты непосредственно по афонским рукописям, через паисиевское ученичество, в период, когда сами греки только начинали собирать их для печати.
Ученики и плоды
После австрийской оккупации Буковины в 1775 году Паисий удаляется с братией в монастырь Секу, а в 1779-м окончательно поселяется в монастыре Нямец. Под его руководством Нямец достигает примерно 700 монахов — а вся паисиевская братия, включавшая Нямец, Секу и зависимые скиты, к моменту его кончины в 1794 году превышала число в тысячу монахов пяти национальностей — румын, русских, украинцев, греков и болгар. Во всем Православии XVIII века не было другой братии такого масштаба и такого разнообразия. А в Нямце ученики Паисия создают второй румынский перевод Добротолюбия — Нямецкое Добротолюбие (рукопись рум. 1455), сделанное на этот раз со славянского «Добротолюбия», которое их учитель тем временем издал. И оно остается в рукописи, ходя по монашеской среде.
Параллельно ходят десятки других паисиевских антологий и флорилегиев: «Крины сельные» — антология святоотеческих советов для монахов, чрезвычайно популярная, из которой Библиотека Румынской академии хранит сегодня 20 списков, а Библиотека Святейшего Синода — еще три. Один из каталогизированных списков принадлежал монастырю Цигэнешть, какое-то время находился в библиотеке скита Продром на Афоне и был возвращен в страну иеромонахом Даниилом Сандо Тудором — будущим отцом Даниилом движения «Неопалимая купина».
Все эти переводы и списки потребовали людей. В Драгомирне и в Нямце сформировалось поколение книжников-переводчиков, знавших древнегреческий и славянский, которые были не просто филологами, но жившими теми текстами, что они переводили: Макарий Учитель (из Трансильвании, получивший образование в Академии святого Саввы в Бухаресте), переведший Исаака Сирина и Иоанна Лествичника; Иларион Учитель из Рымникской епархии; Исаак Учитель, продолживший предание до 1817 года. Макарий написал и румынскую грамматику в Сихле в 1772 году — необходимое орудие для образования молодых переводчиков из паисиевской братии.
Но важнейшим плодом Паисия были не книги. Это были люди. Его ученики, в свою очередь, образовали других учеников, поколение за поколением. Это то место, где мы должны прямо высказать тезис: Румыния — не пассивная получательница добротолюбивого предания. Она — один из его центральных узлов передачи.
Среди прямых или близких учеников преподобного Паисия на румынской земле:
- Преподобный Иосиф Вэратекский (†1828), последовавший паисиевскому учению от Драгомирны к Секу и Нямцу, а затем заложивший духовные основы монастыря Вэратек — одного из величайших женских монашеских центров православного мира XIX века.
- Преподобный Георгий Черникский (†1806), перенесший паисиевское предание в Валахию, в монастыри Черника и Кэлдэрушани.
- Преподобный Иринарх Росетти (†1859), основавший монастырь Хорайца и скиты на Афоне, а также церковь на горе Фавор.
- Григорий Учитель, ученик паисиевской братии, ставший впоследствии митрополитом Валахии.
- Софроний и Сильвестр, духовники в Нямце — первый славянского языка, второй румынского, — продолжившие паисиевское дело непосредственно в монастыре-матери после кончины старца.
- Иларион Секуский, паисиевский духовник, сохранявший чин в монастыре Секу.
Паисиевский дух не ограничился прямыми учениками. Митрополит Молдавский Вениамин Костаки (†1846), хотя и не был прямым учеником, жил и управлял Церковью Молдавии в духе Паисия — показывая, что паисиевское влияние сформировало не только монашескую жизнь, но и иерархическую жизнь румынского XIX века.
Через эту сеть паисиевская линия доходит, спустя шесть-семь поколений, до великих румынских духовных фигур XX века: преподобного Клеопы Илие, отца Паисия Олару, отца Арсения Папачока. Это не совпадение. Это одна и та же нить.
Что отличает паисиевскую линию от других линий, которые мы увидим ниже, — именно этот живой характер передачи. Книга была лишь орудием. Подлинная передача совершалась через ученичество — от старца к молодому, через исповедь, через ежедневную молитву, через братию. Добротолюбие Паисия было не книгой для чтения, а книгой для делания.
Славянское «Добротолюбие» (Москва, 1793)
В 1793 году, за год до его кончины, в Синодальной типографии в Москве выходит славянская версия — «Добротолюбие». Инициатива издания принадлежала, по сути, не Паисию, а митрополиту Санкт-Петербургскому Гавриилу (1730–1801), который попросил нямецкого настоятеля прислать тексты, переведенные его братией. Перед печатью переводы были проверены профессорами Киевской духовной академии. Деталь важна: высшая русская иерархия признала ценность труда Паисия и сделала все от нее зависящее, чтобы издание было напечатано официально, под властью Святейшего Синода.
Это издание становится руководством духовной России XIX века и первым Добротолюбием, вышедшим за строгие рамки монашества и дошедшим до мирян.
Плоды: что изменила паисиевская линия в православном мире
Здесь мы должны остановиться. Ибо если статья сводится к рассуждениям о переводах, рукописях и филологии, она теряет главное. Ставкой всего паисиевского труда было живое преображение православного мира. И это произошло — в масштабе, который осознают немногие читатели.
Синаксарь Православной Церкви ясно резюмирует результат: переводы преподобного Паисия и деятельность его учеников в России привели к широкому духовному обновлению и к восстановлению традиционной монашеской жизни, продолжавшейся до революции 1917 года.
Некоторые из конкретных плодов этого обновления:
Преподобный Серафим Саровский (1759–1833), любимейший святой России после Сергия Радонежского. Его связь с Паисием не только контекстуальная, но и прямая, через ученичество: юный Серафим получил благословение идти в Саровскую обитель от Досифея Киевского, непосредственного ученика преподобного Паисия. То есть духовное формирование величайшего русского святого нового времени прошло через руки паисиевского ученика. Это не деталь — это именно то звено, которое связывает Нямец Молдавии с русской пустыней XIX века.
Старчество Оптиной. Оптина пустынь, к югу от Москвы, становится в XIX веке важнейшим духовным центром России. А ее корни паисиевские, через два последовательных звена. Старец Феодор Санаксарский (†1791), непосредственный ученик Паисия, образовал на севере России целое поколение монахов в паисиевском духе. Его ученик, старец Леонид (Лев) Оптинский (†1841), стал первым великим старцем Оптиной и открыл золотой период русского старчества. За ним последовал старец Макарий (†1860), издавший в Оптиной целую серию паисиевских святоотеческих переводов, сделав их доступными всей России. Оптина — не просто место, где читали Добротолюбие, — это монастырь, рожденный от паисиевского древа.
В Оптину приходит спустя десятилетия значительная часть русской интеллигенции XIX века — философы, писатели, люди культуры, искавшие то, чего официальная Россия уже не могла им дать. Гоголь приезжал и советовался здесь в последние годы жизни. А в 1878 году Достоевский приехал в Оптину сразу после смерти своего сына Алексея, вместе с философом Владимиром Соловьевым. Он беседовал со старцем Амвросием — преемником Леонида и Макария, а значит, прямым продолжателем паисиевской линии, — о страдании и утешении. Вернувшись домой, он начал «Братьев Карамазовых». Старец Зосима, центральная фигура романа, списан непосредственно со старца Амвросия Оптинского; келья Зосимы, описанная Достоевским, — копия кельи Амвросия.
То есть: без Паисия Величковского, сформировавшегося в скитах Бузэу и написавшего славянское «Добротолюбие» в Нямце, не было бы Оптиной такой, какой мы ее знаем, — и не было бы «Братьев Карамазовых» в том виде, в каком мы их читаем сегодня. Цепь прямая, исторически задокументированная, не метафорическая.
Масштаб распространения трудно оценить сегодня. Синаксарь Православной Церкви прямо говорит, что славянские ученики Паисия — русские, украинцы, белорусы — разошлись более чем в сто монастырей России и Украины. Среди них: Валаам и Соловки на севере, Александро-Невская лавра в Санкт-Петербурге, Оптина в центре России, Симонов и Новоспасский в Москве, Троице-Сергиева лавра, Киево-Печерская лавра, Новый Афон на Кавказе — а также многочисленные женские монастыри. Один молдавский настоятель, вышедший из Полтавы и поселившийся в Нямце, обновил через своих учеников примерно четверть русского монашества XIX века.
«Откровенные рассказы странника», вышедшие анонимно в России XIX века, популяризировали Иисусову молитву во всем мире. Книга описывает русского крестьянина, идущего по степям с «Добротолюбием» Паисия в котомке и с Иисусовой молитвой на устах. Это первый раз, когда добротолюбивая практика решительно выходит из монастыря к мирянам. Переводы этой книги почти на все языки мира, включая западные языки XX века, донесли паисиевскую практику до американского читателя, никогда не слыхавшего о Нямце или Драгомирне.
Преподобный Герман Аляскинский (†1837), первый святой американского Православия, был миссионером на Аляске именно в тот год, когда скончался Паисий (1794). Добротолюбивое предание дошло, таким образом, через учеников паисиевской линии до берегов Северной Америки — в тот самый год, когда нямецкий старец завершал свою жизнь.
Таковы плоды одного перевода. Или, точнее: плоды перевода, сделанного внутри живой духовной жизни, с учениками, готовыми передать его дальше. Паисиевское Добротолюбие изменило русскую литературу, породило святых, питало монастыри, дошло до Аляски. Это критерий, по которому мы далее будем судить остальные издания.
3. Русская линия: святитель Феофан Затворник и редактор, который фильтрует
Славянское «Добротолюбие» Паисия остается в употреблении в России весь XIX век, но его язык — церковнославянский — становится все менее доступным для мирян. Возникает потребность в версии на современном русском. После первой попытки святителя Игнатия (Брянчанинова) (1857) стандартной становится версия святителя Феофана Затворника (1815–1894), издававшаяся с 1877 года в пяти томах.
Феофан был человеком редкой духовной глубины. Епископ Тамбовский, а затем Владимирский, он добровольно удалился в Вышенскую пустынь в 1866 году и провел последние двадцать восемь лет жизни в затворе, занимаясь сочинением и переводами. Его святость реальна и признана. Но к его труду над Добротолюбием нужно присмотреться внимательно, ибо это не простой перевод греческого или паисиевского издания.
Феофан был редактором-богословом, внесшим существенные вмешательства:
- Он добавил тексты — новые сочинения Феодора Студита, Симеона Нового Богослова и других, которых не было в оригинальном греческом издании. Корпус вырастает примерно на 10–20%.
- Он опустил — самое поразительное упущение — полное отсутствие Петра Дамаскина, второго по объему автора греческого Добротолюбия после Максима Исповедника, занимающего значительную часть III тома венецианского издания. Феофан исключил его, вероятно, потому что сочинения Петра уже были переведены отдельно на русский иеромонахом Ювеналием Половцевым в монастыре Оптина. Но конкретный результат в том, что читатель русского «Добротолюбия» не имеет доступа к Петру Дамаскину через Добротолюбие.
- Он перефразировал — отрывки, которые считал слишком техническими или способными ввести в заблуждение неподготовленных. В особенности он отфильтровал отрывки о психосоматическом методе молитвы: положение тела, ритм дыхания, сведение ума в сердце.
- Он перестроил — издание организовано тематически, а не хронологически, как греческое. Том IV, например, почти целиком посвящен преподобным Симеону Новому Богослову, Григорию Синаиту и Григорию Паламе.
- Он заменил — в параллельном труде, «Невидимой брани» Никодима Святогорца, Феофан попросту заменил главы о молитве, потому что в оригинале было западное влияние (Скуполи), написав вместо них собственные главы о сердечной молитве по православному преданию.
Все эти вмешательства имеют пастырское оправдание. Феофан работал не из самонадеянности, а из заботы о своем читателе — русском человеке XIX века, не афонском монахе, который, получив сырые тексты, рисковал применить их неправильно. А пастырский результат невозможно оспорить: «Добротолюбие» Феофана стало настольной книгой современного русского верующего, печаталось огромными тиражами, питало два поколения вплоть до революции 1917 года, а после падения коммунизма стало первым Добротолюбием, вернувшимся на книжные полки России. Ее культурное влияние — отличное от влияния паисиевского Добротолюбия, но реальное — огромно. Без Феофана русское Православие XX века не имело бы доступа к Добротолюбию на понятном ему языке.
Но результат, если смотреть с дистанции, — это опосредованное Добротолюбие. Тексты уже не доходят до читателя такими, какими их оставили авторы. Глава Григория Синаита у Феофана не тождественна той же главе в греческом издании или у Паисия. А обычный читатель этого не знает.
Есть и еще нечто важное, и это, быть может, самый значимый пункт. В отличие от Паисия, Феофан работал один, в затворе. Он не образовал братию учеников, которая продолжила бы живое предание. Его влияние осуществлялось через книги, а не через ученичество. Он создал Добротолюбие с огромными культурными плодами, но «феофановской линии» старцев, которые продолжали бы его дело так, как существует паисиевская линия, нет. Это не критика — это разные дары. Но это важно для сегодняшнего читателя, который должен знать, что он держит в руках.
4. Современная линия: отец Думитру Станилоае
Румынское Добротолюбие, напечатанное в двенадцати томах, изданное отцом Думитру Станилоае между 1946 и 1991 годами, — одно из самых масштабных достижений православного богословия XX века. Тома насчитывают свыше пяти тысяч страниц. Каждый текст сопровождается комментариями, примечаниями, перекрестными ссылками. Труд впечатляющий.
Но смотреть на него нужно трезвым взглядом.
Метод и корпус
Станилоае работал непосредственно с греческого, на основе венецианского издания (1782) и афинского (1893), с опорой на собрание Миня и старые румынские источники — среди них перевод епископа Герасима Сафирина (рукопись, хранящаяся в монастыре Фрэсиней), переводы иеромонаха Серафима Попеску и корпус румынских рукописей, переписанных в скиту Продром на горе Афон и привезенных в страну двумя румынскими монахами.
Контекст этого привоза стоит прояснить, потому что он сам является частью истории паисиевской передачи. Румынские рукописи Добротолюбия уже существовали в Продроме, собранные и подготовленные к печати еще в 1937 году тамошней румынской братией. Однако у братии не было средств напечатать их на месте, и она искала поддержки на родине. Ответ пришел из Трансильвании: митрополит Трансильвании Николай Бэлан отправил, одного за другим, двух монахов из монастыря Сымбэта-де-Сус с поручением переписать и привезти эти рукописи — по просьбе и в помощь отцу Станилоае.
Первым был иеромонах Арсений Бока, тогда безбрачный диакон, проведший около трех месяцев в Продроме с марта по май 1939 года. Вторым был иеромонах Серафим Попеску, пробывший в Продроме около года, между 1940 и 1941 годами, под руководством архимандрита Антипы Динеску, бывшего настоятеля скита. Более долгое время, проведенное Серафимом Попеску на Афоне, и то, что он систематически работал в богатой библиотеке скита, позволяют предположить, что основная часть добротолюбивого материала была привезена им; Арсений Бока внес меньший объем, совместимый с 87 днями, проведенными на Святой Горе. Вместе они передали материал отцу Станилоае, начавшему перевод первых томов в 1944 году. Это серьезная филологическая работа, а не простой перенос.
Важно запомнить: Станилоае сделал исправление по отношению к Феофану. Он вернул в румынское Добротолюбие тексты, которые Феофан опустил, — прежде всего Петра Дамаскина, которому посвятил почти целиком V том (изданный в 1976 году, после 28 лет вынужденного перерыва в переводе). В этом отношении Станилоае ближе к оригинальному греческому Добротолюбию, чем Феофан.
Тем не менее его издание не воспроизводит механически и Венецию. Он переставил порядок авторов и текстов, расширил корпус святоотеческими дополнениями. Некоторые исследователи говорят о «румынском добротолюбивом корпусе» примерно в 20 томов, если включить все дополнения и комментарии.
Цензура и сопротивление
История издания томов V–XI в коммунистический период — акт интеллектуального сопротивления, который эта статья не может обойти молчанием. Станилоае приходилось ходить почти ежедневно в Департамент по делам культов, чтобы обосновывать необходимость печати каждого тома. Поединок с цензорами достигал абсурда: в какой-то момент цензура пыталась просто запретить слово «человек», требуя заменить его на «верующий», под предлогом, что «человек» принадлежит исключительно социалистическому «новому человеку», а «мистические» тексты не могут говорить от имени человечества вообще.
Станилоае сумел сохранить целостность текста. Добротолюбие ходило тысячами экземпляров, часто без обложки или на плохой бумаге, иногда подаваемое тайно тем, у кого хватало смелости его попросить.
Этот героизм реален и заслуживает почтения. Но он не меняет вопроса о редакторской природе труда.
В чем проблема
Проблема в том, что Добротолюбие Станилоае — труд переводчика-богослова, а не ученика, сформированного в паисиевской линии.
Он не получил тексты через живое ученичество, от старца, читавшего их вместе с ним по вечерам и говорившего ему, что понимал пустынник Синая, когда говорил о «движении ума». Он получил их через книги, через критические издания, через переписку с коллегами-богословами. Он учился в западных университетах — Афины, Мюнхен, Берлин, Париж. Он написал «Православную догматику» как систематический труд, западный по методу, даже когда содержание было чисто восточным.
Это меняет нечто фундаментальное в результате. Перевод безупречен с филологической точки зрения. Комментарии эрудированны. Но текст уже не передается изнутри общины, которая его практикует, — он объясняется, снаружи, предполагаемому несведущему читателю. Это чувствуется в критическом аппарате томов: огромное количество примечаний, ссылок на западные издания, сопоставлений с современными мыслителями, диалога с психологией и философией. Паисиевское рукописное Добротолюбие, напротив, было почти лишено примечаний. Текст без комментария. Потому что предполагалось, что у человека, читающего его, есть старец, которого можно спросить.
Разница видна и в плодах. Паисий через своих учеников образовал монашескую сеть, устоявшую и передавшуюся до XXI века. Станилоае образовал читателей, докторантов, богословов. Это разные труды с разной ценностью. Его Добротолюбие закономерно доходит до профессоров богословия, до православных интеллектуалов; оно возникло не из монашеской братии, а из кабинета ученого — и это видно по его языку и аппарату.
Поэтому — и здесь центральный тезис этого раздела — Добротолюбие Станилоае нужно читать с осознанием того, чем оно является: чрезвычайным трудом академического восстановления, частичным исправлением по отношению к Феофану, героическим актом культурного сопротивления — но не прямым продолжением паисиевской линии. Это издание, которое дает доступ к текстам, а не к их практике.
Важный эпилог: Продромское Добротолюбие (2001)
То, что позволяет паисиевской линии оставаться присутствующей и за пределами издания Станилоае, — исторический факт, который лишь недавние исследования вывели на свет: рукопись-источник, с которой работал Станилоае, всегда имела более широкое существование, чем то, что до него дошло.
В 1922 году румынская братия скита Продром на Афоне уже подготовила к печати полное румынское Добротолюбие, составленное из старых паисиевских переводов, — рукопись, которая должна была быть отправлена в страну для напечатания, но осталась ненапечатанной, вероятно, из-за нехватки финансовых средств и межвоенных политических условий. Это та рукопись, о которой, как говорит историк Вергилий Кындя, лишь позднее обнаружили, что она была «составлена в братии Румынского скита Продром на Святой Горе с целью напечатания в Румынии».
Когда Бока и Серафим Попеску прибыли в Продром в 1939 и в 1940–1941 годах соответственно, они переписали фрагменты этого материала — столько, сколько успели переписать за время пребывания в скиту, — и привезли их в страну. Станилоае использовал эти фрагменты как вспомогательные источники для первых томов своего перевода. Но полная рукопись 1922 года оставалась неизданной в Продроме еще почти восемь десятилетий.
Лишь в 2001 году в издательстве Универсалиа полная рукопись 1922 года была впервые напечатана под названием «Продромское Добротолюбие», под редакцией Дойны Уркариу и со вступительным исследованием академика Вергилия Кындя. Посвящение тома говорит само за себя: издание «посвящается первым переводчикам двухвековой давности из братии старца Паисия из монастыря Нямец и монахам-книжникам из Румынского скита Продром на Святой Горе Афон».
Для сегодняшнего читателя это имеет важное значение. Продромское Добротолюбие — не конкурирующая альтернатива Станилоае, а сам оригинальный паисиевский источник — полный материал румынских переводов, подготовленный в 1922 году, который Станилоае знал лишь фрагментарно по спискам 1939–1941 годов. Кто хочет увидеть, как звучала румынская паисиевская линия в своей полной форме, из-под пера самих паисиевских книжников или их учеников из Продрома, тому Продромское Добротолюбие — реставрация, ближайшая к источнику, — дополнение, а не соперница издания Станилоае.
5. Английская линия: краткое упоминание
Для полноты и для читателей из диаспоры, пользующихся материалами духовности по-английски, стоит напомнить лишь об одном. Стандартный академический перевод на английский — издание Палмера–Шерарда–Уэра в издательстве Faber & Faber. Первый том вышел в 1979 году; пятый том — последний — вышел лишь в 2023 году. Иными словами, более сорока лет даже академический английский перевод был неполным.
Существуют и другие версии неравного качества — одни гораздо короче, другие пересказаны по образцу Феофана, некоторые подписаны клириками, менее строгими с патристической точки зрения. Кто хочет серьезности по-английски, пусть ищет издание Палмера–Шерарда–Уэра. Кто имеет доступ к румынскому — тот располагает в любом случае лучшим инструментом, чем все английские версии.
6. Заключение: что мы передаем, когда передаем Добротолюбие
История Добротолюбия показывает нечто важное о том, как сохраняется живое духовное предание.
Одного текста недостаточно. Греческое Добротолюбие 1782 года было издано в Венеции и много десятилетий оставалась редкой книгой даже в православных монастырях. Великие плоды оно принесло лишь там, где встретило людей, готовых принять его изнутри живой практики, — сначала в скитах Бузэу, где Василий Поляномерульский образовывал юного Паисия; затем в Драгомирне и Нямце, где Паисий и его братия перевели ее раньше ее греческого напечатания; затем в Черника, в Вэратеке, в Хорайце, через учеников, породивших других учеников.
Остальные линии передачи — русская Феофана, современная румынская Станилоае, английские — все, по-разному, являются делом переводчиков, работавших скорее извне практики, чем изнутри нее. Это был труд для читателя, а не для ученика. Они драгоценны, необходимы, нередко это труд святых. Но они не могут заменить живую передачу.
Для сегодняшнего румынского читателя это добрая весть и предостережение.
Добрая весть: в наших монастырях до сих пор, по милости Божией, существует духовная преемственность, исходящая от паисиевской линии и не прерывавшаяся. Более того, у нас теперь есть и беспрецедентный доступ к оригинальным текстам этой линии: Добротолюбие Станилоае в двенадцати томах, а также Продромское Добротолюбие, напечатанное в 2001 году, — полная паисиевская рукопись 1922 года, наконец ставшая книгой. Румынский читатель 2026 года имеет под рукой то, о чем монахи прошлых веков не могли и мечтать: и современный академический перевод, и оригинальный паисиевский вариант, рядом друг с другом.
Рукописи и списки, лежащие в основе этих печатных изданий, с другой стороны, разбросаны — по Библиотеке Румынской академии, по Библиотеке Святейшего Синода, по Продрому на Афоне, а значительная часть, драматическим путем XIX века, разошлась вплоть до Кицкан в Бессарабии. Об этой истории — о паисиевских рукописях, уехавших в монастырь Новый Нямец после секуляризации 1863 года и пережитых затем советских репрессий — мы напишем отдельно; это глава, заслуживающая отдельного рассмотрения.
Но мы говорим, прежде всего, о другом: о переданном методе. О водительстве старца ученику. О частой исповеди. Об Иисусовой молитве, принятой с благословением и проверенной временем. О чтении добротолюбивых текстов в контексте братии, которая сама была сформирована этой практикой. Вот что передавалось — от Василия Поляномерульского и Паисия, от них к Георгию Черникскому и Иосифу Вэратекскому, от них дальше, до отца Клеопы, отца Паисия Олару, отца Арсения Папачока — и от них к их ученикам, многие из которых еще живы. Эта нить проходит не через печатное Добротолюбие, а через людей.
У нас, таким образом, в нашем предании три вещи: Добротолюбие Станилоае как современный академический перевод, Продромское Добротолюбие как реставрация паисиевского источника и живое паисиевское ученичество в монастыре как практика. Это вещи взаимодополняющие, а не конкурирующие — ни одна не заменяет другую.
Предостережение: Добротолюбие, читаемое в одиночку, без наставника, без братии, без ученичества, подобно поваренной книге на чужом языке. Можно научиться узнавать его слово за словом и все равно остаться голодным. Паисий это знал. Феофан это знал. Станилоае тоже знал это и говорил об этом в предисловиях к своим томам настойчивее, чем замечает большинство читателей.
Добротолюбие — карта, а не дорога. Дорога делается в пути — как правило, по следам того, кто знает, куда она ведет.
Продолжение во второй статье: Как читать Добротолюбие: путь посвящения, который рекомендует предание — практический порядок чтения, от Исихия и Филофея Синайского до Симеона Нового Богослова и Григория Паламы, засвидетельствованный в «Откровенных рассказах странника» и подтвержденный современными отцами, такими как Максим Констас.
Ключевые академические источники
Для читателей, желающих углубиться в тему:
- Р. Перша, «Источники первых томов перевода греческого Добротолюбия отцом Думитру Станилоае» — Ежегодник факультета православного богословия UBB Клуж, 2023: anuarfto.reviste.ubbcluj.ro
- Вступительное исследование академика Вергилия Кындя к Продромскому Добротолюбию (Универсалиа, 2001), полный текст доступен: archive.org
- «Добротолюбие в румынском предании и духовности» — Forum Theologicum Sardicense: periodicals.uni-sofia.bg
- Исследование о рукописи рум. 2597 «Драгомирнское Добротолюбие, 1769» — Academia.edu: academia.edu/45132317
- «Каталог румынских рукописей из Библиотеки Святейшего Синода II» — Academia.edu: academia.edu/44997967
- Джон А. Маккакин, «Жизнь и миссия преподобного Паисия Величковского, 1722–1794»: stpaisiusmonastery.org