Мышление и сердце

Всякое человеческое дело, доброе или злое, начинается с мысли. Прежде чем рука поможет или ударит, прежде чем уста благословят или ранят, человек уже подумал о том, что собирается сделать. Мысля, мы строим планы, выбираем, что нужно сделать прежде, а что может подождать, обращаем ум к Богу или к любимым людям. Из мышления может родиться рассуждение — способность отличать добро от зла и видеть, что следует делать в каждом обстоятельстве. Иногда из него рождается даже вера там, где ее не было.

Однако всякий, кто беседует с людьми, замечает: большинство думает мало и поспешно. Люди думают о практическом, о делах дня, о том, что ответят и что купят, но редко останавливаются, чтобы поразмыслить о действительно важном: кто они, куда идут, что останется от их жизни. Забота о повседневном сама по себе не дурна: воспитать детей, честно выполнять свою работу и уметь разделить то немногое, что имеешь, — все это требует немалой рассудительности. Но мышление остается поверхностным, когда никогда не выходит за пределы нужд сегодняшнего дня. Другие думают много, но мыслят превратно, а превратное мышление, доведенное до конца, нередко приводило к великим бедствиям.

И все же Церковь, столь высоко ценящая человеческий ум, хранит молитву, в которой молящийся стремится оставить помыслы. Это умная молитва — непрестанное призывание имени Господня с собранным умом в словах: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Тех, кто особенно подвизается в этой молитве, называют исихастами, от греческого слова исихия, означающего безмолвие. Так же, входя в храм или молясь дома, мы призваны не думать ни о чем, кроме слов молитвы и Бога. Как согласовать уважение к мышлению с утишением помыслов?

Дело начинается с мысли

Христос Спаситель показал, откуда происходят человеческие дела: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15:19). Злые помыслы стоят в начале этого перечисления, потому что предшествуют всему остальному. Греческое слово, переведенное здесь как «помыслы», точнее означает расчеты и суждения, которые человек совершает внутри себя.

Святые отцы с великим вниманием проследили путь, который проходит мысль, прежде чем станет делом. Преподобный Исихий Синайский, чьи сочинения вошли в «Добротолюбие» — собрание святоотеческих текстов о молитве и хранении ума, — показывает, что вначале в уме возникает лишь мысль о чем-либо злом; отцы называют это прилогом. Этот помысл вбрасывается диаволом в сердце, и само его появление еще не является грехом человека. Здесь могут найти большое утешение те, кого тревожат мысли, которых они не призывали. Если человек не прогоняет прилог, его собственные мысли устремляются вслед за ним и начинают с ним беседовать. Здесь начинается ответственность человека. Затем приходит согласие, а после согласия — дело. Повторяемое дело укрепляется в душе и становится страстью, то есть злой склонностью, которая начинает господствовать над человеком.

Поэтому бороться легче всего в начале пути: мысль, отвергнутая в тот миг, когда она появилась, не становится делом. То же относится и к добру. Всякое доброе дело начинается с доброй мысли: с воспоминания о Боге, с сострадания, вспыхнувшего при виде ближнего, с решения, принятого втайне прежде, чем оно исполнится.

Помыслы, которые мы питаем

Старец Фаддей Витовницкий, один из самых известных духовников Сербии XX века, научился сердечной молитве у отца, воспитанного в духе старцев Оптиной пустыни в России. Его наставления собраны в книге, название которой выражает их суть: «Каковы твои мысли, такова и жизнь твоя». На первый взгляд эти слова похожи на призыв к «позитивному мышлению», о котором сегодня так много говорят. Но старец имел в виду мысли, которые человек принимает, питает и позволяет поселиться внутри себя.

Многократно принимаемая мысль становится привычкой, а привычка — способом видеть мир. Тот, кто привык усматривать оскорбление в каждом чужом слове, в конце концов живет среди врагов, которых сам создал в своих мыслях, хотя окружающие люди остались прежними. Тот, кто постоянно сравнивает себя с другими, страдает при каждом успехе ближнего. Так же и человек, привыкший замечать полученное добро и молиться о том, кто его огорчил, постепенно исправляет и сердце, и дела.

Поэтому рассуждение начинается у самой двери ума. Одни мысли нужно терпеливо исследовать: хорошо ли то, чего я хочу, делаю ли я это из любви или из гордости, правдиво ли мое мнение о человеке. Другие нужно отсекать сразу. С помыслом ненависти, блуда или отчаяния не следует вступать в беседу, потому что каждый расчет, который ты совершаешь вместе с ним, делает его сильнее.

Исследовать мысль не значит бесконечно ходить вокруг нее. Кто днями носит в уме одну и ту же тревогу, не приходя к решению и не прося совета, тот не мыслит глубже, а лишь терзает себя. Святой апостол Павел показывает филиппийцам, чем питать ум: «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп. 4:8). Ум питается тем, на что смотрит, и апостол указывает ему добрую пищу.

Здравый ум

Сила человеческого ума велика, потому что он — дар Божий. Ум — один из самых драгоценных даров, полученных человеком. Преподобный Иоанн Дамаскин показывает, что человек создан по образу Божию через ум и свободную волю, а по подобию — через добродетель, насколько это ему возможно. Образ мы получили в дар, а подобие приобретаем, трудясь с тем, что получили. А об Адаме читаем: «И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15). То же требуется от человека и по отношению к его уму. Он возделывает его учением, чтением и размышлением, а хранит — бдением над помыслами, смирением и молитвой. В этих двух словах, «возделывать» и «хранить», заключена вся забота, которой требует ум.

Философы, мысля, строили целые системы, а писатели создавали в своих романах миры, кажущиеся живыми. Но святые отцы не измеряли человека количеством знаний.

Святитель Афанасий Великий рассказывает в Житии преподобного Антония, что к великому отшельнику пришли философы, желавшие посмеяться над ним, потому что он не учился грамоте. Антоний спросил их, что первично — ум или письменность, и ум ли порождает письменность или письменность — ум. Они ответили, что ум первичен и что он изобрел письменность. Тогда святой сказал им, что тому, у кого ум здрав, письменность не нужна. Этими словами преподобный Антоний не презирал учение. Он показывал, что самое драгоценное в человеке — здравый ум, а здравость ума не измеряется количеством прочитанных книг.

То, что человек с трудом приобретает годами учения и труда, Бог может дать ему в одно мгновение. Соломон был молод, когда молился Богу: «даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3 Цар. 3:9). Значит, он просил именно рассуждения. И Бог ответил ему: «вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя» (3 Цар. 3:12). Спаситель сказал ученикам, что ради Него их поведут к правителям и царям, и обещал: «не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать» (Мф. 10:18–19). Но такие дары обычно не приходят к тому, кто хочет избавить себя от труда. Пророку Даниилу посланный к нему ангел сказал: «с первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить тебя пред Богом твоим, слова твои услышаны» (Дан. 10:12). В этих словах мышление, сердце и смирение стоят вместе. Человек трудится умом и смиряется, а Бог дает ему, иногда в одно мгновение, то, чего одним трудом не собрать за всю жизнь.

Иногда мышление приводит человека к самому порогу веры. Святой апостол Павел пишет, что «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1:20). Святой Иустин Мученик и Философ последовательно искал истину в нескольких философских школах своего времени. Однажды, когда он был один у моря, он встретил старца, который рассказал ему о пророках. Старец прежде всего посоветовал ему молиться, чтобы отверзлись ему двери света, потому что понять это может не всякий, а лишь тот, кому Бог и Христос Его даруют разумение. Иустин свидетельствует, что в его душе тотчас возгорелся огонь и его охватила любовь к пророкам и друзьям Христовым. Ум довел его до двери. Старец показал ему, что дальше входят только через молитву и дар Божий.

Та же сила ума может строить и заблуждение. Сразу после приведенных слов апостол показывает, что происходит с умом, который знает Бога, но не прославляет Его. О таких людях он пишет, что они, «познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели» (Рим. 1:21–22). Заблуждение помыслов начинается там, где прекращаются прославление и благодарение Бога. Не случайно само название нашей веры, Православие, в греческом означает и правую веру, и правое прославление Бога.

Ереси родились не от недостатка мышления. Арий, александрийский священник, судил о тайне Сына Божия по мерке человеческих рождений и пришел к учению, что Сын — тварь. Святые отцы тоже отвечали на ереси мышлением, и мыслили столь ясно и глубоко, что их труды питают нас и поныне. Но их мысль рождалась из молитвы и чистоты. Святитель Григорий Богослов, защищавший Божество Сына от еретиков своего времени, говорил, что богословствовать, то есть говорить о тайнах Божиих, дано не каждому, а тем, кто очистил душу и тело или находится на пути очищения.

Рассеянный ум

Почему так мало людей мыслят глубоко? Большинству недостает не силы ума, а его тишины. Святые отцы говорят о рассеянии ума.

Человеческий ум постоянно выходит наружу через чувства и перебегает от одного к другому: от заботы к желанию, от желания к воспоминанию, от воспоминания к страху. Он ни на чем не задерживается достаточно долго, чтобы это познать. Сегодня этот бег стал быстрее, чем когда-либо: экраны час за часом приносят нам новые лица и новые известия, а ум перескакивает от одного к другому, нигде не останавливаясь.

В Патерике — собрании слов и деяний отцов-пустынников — есть рассказ о трех друзьях, ставших монахами. Первый решил примирять ссорящихся, следуя блаженству, провозглашенному Спасителем о миротворцах. Второй избрал посещение больных. Третий ушел в пустыню, чтобы жить в безмолвии. Первый изнемог среди ссор и не смог примирить всех. Расстроенный, он пришел ко второму и нашел и его печальным, потому что тот тоже не мог исполнить свое дело. Тогда оба отправились к жившему в пустыне и рассказали ему о своих трудностях. Он немного помолчал, затем налил воды в сосуд и велел им посмотреть в нее. Вода была мутной. Спустя немного времени он велел им посмотреть снова, и они увидели свои лица в успокоившейся воде, как в зеркале. Тогда отшельник сказал им: так бывает и с человеком, живущим среди смятения: он не видит своих грехов, но, успокоившись, видит свои прегрешения.

Человеческий ум подобен этой воде. Пока он мечется среди тысячи вещей, он ничего не видит ясно, и меньше всего — самого себя. И глубокое мышление, и молитва требуют одного и того же состояния: собранного ума, способного долго оставаться с чем-то одним. Поэтому человеку, который не может собрать ум даже на несколько мгновений молитвы, трудно будет размышлять и о своей жизни.

Рассуждение

Преподобный Антоний Великий считал рассуждение величайшей из добродетелей. Преподобный Иоанн Кассиан рассказывает в «Собеседованиях», что однажды ночью старцы Фиваиды — области Египта, где жил Антоний, — собрались у него и до утра спрашивали друг друга, какая добродетель хранит монаха невредимым от сетей диавола и ведет верным путем к совершенству. Одни отвечали: пост и бдение; другие — отречение от всего; третьи — уединение; иные — любовь к братьям. Преподобный Антоний показал, что многие, трудившиеся во всем этом, все же пали, потому что им недоставало рассуждения. Кассиан называет его матерью, хранительницей и руководительницей всех добродетелей. Для него эта добродетель — вместе с тем дар благодати Божией. Он же видит в ней око, о котором Спаситель говорит в Евангелии: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло» (Мф. 6:22). Как око освещает путь телу, так рассуждение исследует мысли и дела человека и видит, что следует делать.

Можно спросить, как это согласуется со словами апостола: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13). Преподобный Антоний не ставил рассуждение выше любви. В ту ночь старцы спрашивали о том, что хранит человека в пути, а апостол говорит о цели пути. Даже дела любви могут сбиться с пути без рассуждения, ибо без него человек способен назвать любовью то, что является лишь слабостью или желанием угодить. Рассуждение хранит путь, а любовь — цель, к которой он ведет.

В названии, которое румынский язык дает этой добродетели, заключена истина. По-румынски она называется «дреапта сокотялэ», то есть буквально «правильный расчет». Расчет — это работа ума, которым человек взвешивает, судит и выбирает. Значит, рассуждение рождается из мышления, но из мышления исправленного. Из того же сердца, из которого, по слову Господа, исходят злые помыслы-расчеты, может произойти и правый расчет.

Святой апостол Павел показывает, как исправляется ум: «и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2). Способность различать приходит после обновления ума. В греческом тексте глагол, переведенный здесь как «познавать», имеет тот же корень, что и слово, которым в начале послания апостол описывает ум людей, не позаботившихся иметь Бога в разуме: «предал их Бог превратному уму» (Рим. 1:28). Ум, отдаляющийся от Бога, теряет способность различать, а обновленный ум вновь получает ее.

Сразу после этих слов апостол добавляет совет для ума: каждый да не думает «о себе более, нежели должно думать» (Рим. 12:3). Немного дальше он снова пишет: «не мечтайте о себе» (Рим. 12:16). Рассуждение вырастает из смирения. Тому же учит преподобный Иоанн Кассиан: оно приобретается через истинное смирение, когда человек открывает свои помыслы духовному отцу и не доверяет собственному суждению. Так высшая сила ума рождается из недоверия человека к своему собственному уму.

Рассуждение также расставляет дела жизни в должном порядке. Человек строит планы и решает, что важнее всего, но лишь просвещенный Богом ум знает, что нужно поставить первым. Спаситель выразил этот порядок одной фразой: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Тот, кто ставит на первое место то, чему положено быть на втором, расстраивает и свои планы, и свою жизнь.

Безмолвие молитвы

Умная молитва на первый взгляд словно противоречит такому уважению к мышлению, потому что писавшие о ней отцы требуют от молящегося оставить помыслы. Преподобный Исихий Синайский говорит: «Внимание — это непрестанное безмолвие сердца от всякого помысла». Но тут же добавляет, что это внимание непрестанно, с каждым вздохом, призывает одного лишь Христа, Сына Божия и Бога. Это безмолвие — не пустота. В его середине стоит Личность. Ум перестает бегать вслед за помыслами, чтобы стоять собранным и бодрствующим перед Христом.

Человек, который во время разговора с дорогим ему человеком мысленно готовит ответы, уже не слышит его по-настоящему. Так и в молитве даже добрая мысль может отделить нас от Того, к Кому мы обращаемся. Преподобный Исихий требует, чтобы внимание хранило сердце без всякого помысла, даже когда помысел кажется добрым. У заботы о деле, которое нужно сделать, и у прекрасной мысли о Боге есть свое время. В час молитвы они могут подождать.

Отцы различают три вещи, которые мы обычно называем одним словом. Умом (по-гречески нус) они называют высшую часть души, через которую человек может познавать Бога, и называют его также оком души. Размышление — это способность ума судить, взвешивать и связывать одно с другим. Помыслы — это то, что непрестанно приходит и проходит через нас: воспоминания, воображения, желания и страхи, многие из которых возбуждаются страстями. Молитва останавливает поток этих помыслов, но сам ум не останавливается. Только теперь он пробуждается.

Отцы называют это состояние трезвением. Преподобный Исихий описывает его как неотступное стояние мысли у врат сердца, откуда она наблюдает за помыслами, приближающимися, как воры, прежде чем те успеют войти. Преподобный Иоанн Лествичник в книге «Лествица» призывает молящегося заключать ум в слова молитвы, а когда он утомляется и падает, как ребенок, вновь поднимать его. Всякий, кто пробовал молиться так, знает, что это самый трудный труд ума.

Сам Спаситель заповедал это собирание человека в себе: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне» (Мф. 6:6). Так человек молится и в храме. Стоя на службе с умом, собранным в словах молитв, он не перестает мыслить. Все его мышление собирается в одном месте и обращается к Богу.

Церкви пришлось защищать эту молитву от мышления, считавшего себя выше нее. В XIV веке ученый из Калабрии, на юге Италии, по имени Варлаам высмеивал монахов-исихастов и утверждал, что без учения философов человек не может достичь познания Бога. Святитель Григорий Палама защитил монахов в сочинениях, известных как «Триады», и Церковь приняла его учение на соборах, проходивших в Константинополе. Палама мыслил с редкой силой, но его мысль рождалась из молитвы. Церковь не противопоставляла молитву и мышление как двух врагов. Она установила между ними должный порядок: сначала ум очищается и собирается в молитве, а затем мыслит правильно.

Ум в сердце

Многие чувствуют, что истинное мышление совершается не одной головой. В Писании сердце имеет смысл более глубокий, чем обычный. Оно не только место чувств, но и сокровеннейшая глубина человека, место, где он принимает решения своей жизни, где встречает Бога и откуда, по слову Господа, исходят помыслы. В песне Богородицы говорится, что Бог «рассеял надменных помышлениями сердца их» (Лк. 1:51). Размышление человека коренится в сердце, и там же поселяется гордость.

Богородица показывает нам, как размышляет чистое сердце. После Рождества Господа, когда пастухи рассказали об увиденном и услышанном, «Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем» (Лк. 2:19). Греческий глагол, употребленный здесь, означает соединять и взвешивать: Пречистая складывала слова одно подле другого и молча размышляла о них. Это подлинный труд мышления, совершаемый в сердце со смирением и любовью. То же говорит евангелист после обретения Отрока Иисуса в храме среди учителей: «Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем» (Лк. 2:51).

Святитель Феофан Затворник свел все дело молитвы к одному наставлению: стоять умом в сердце перед Богом и стоять так непрестанно, день и ночь, до конца жизни. Ум не оставляется позади. Он нисходит в сердце и соединяется с ним. Это не значит, что человек должен следовать каждому порыву сердца. Спаситель показал, что из сердца исходят и злые помыслы. Ум нисходит в сердце, чтобы хранить его и очищать молитвой.

На каждой Божественной литургии, перед чтением Евангелия, священник молится: «Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, Твоего богоразумия нетленный свет, и мысленныя наша отверзи очи, во евангельских Твоих проповеданий разумение». В одной молитве Церковь просит света для сердца и открытых очей для мысли. Два ученика, шедшие в Эммаус, после того как узнали Господа в преломлении хлеба, вспомнили, что сердце горело в них на дороге, когда Он изъяснял им Писания. Позднее, явившись апостолам, Господь «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45).

Мышление, работающее только в голове, может быть блестящим и холодным. Оно способно найти доводы для чего угодно и оправдать что угодно. Нисходя в сердце, мысль смиряется и согревается, не теряя ясности, потому что в сердце человек предстоит Богу и учится больше не лгать самому себе.

Мышление и любовь

Любовь — дар Божий, но в человеке она укореняется через мысли, растет через мысли и через мысли же может увянуть. Великая заповедь требует любить Бога всем существом: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф. 22:37). Греческое слово, переведенное здесь как «разумение», обозначает размышление — способность ума судить и взвешивать. Любовь к Богу требует всего ума. Святой апостол Павел пишет филиппийцам: «и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее» (Флп. 1:9–10). В греческом тексте глагол, переведенный здесь как «познавая», тот же, что в Рим. 12:2 переведен как «познавать». Любовь, возрастающая в познании, получает и дар рассуждения.

Спаситель говорит: «ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21). Где сердце, туда устремляются и мысли. Любящий кого-либо думает о нем без усилия, и посреди любого дела ум сам возвращается к любимому. Так же и тот, кто часто и доброжелательно думает о человеке, начинает любить его больше. Святитель Григорий Богослов говорил, что поминать Бога нужно чаще, чем дышать. Непрестанная память о Боге — тот облик, который любовь принимает в уме человека, ибо нельзя любить Того, о Ком никогда не думаешь.

То же верно и в отношении любви к людям. Отцы называют памятозлобием привычку ума хранить старые обиды и вновь и вновь перебирать их со всех сторон. Тот, кто питает свой ум ошибками жены или мужа, детей или друзей, с каждым днем любит их все меньше, даже если не замечает этого. Осуждение ближнего тоже начинается с мысли, прежде чем стать словом. Кто помнит полученное добро, старается понять другого и простить его, кто молится о нем, тот хранит свою любовь.

Возвращение ума

Притча о блудном сыне показывает, как исцеляется мышление. Растратив свое имущество и оказавшись голодным пастухом свиней, младший сын начал думать. Господь говорит в притче, что, «придя же в себя», юноша понял: наемники его отца имеют хлеб в избытке, а он умирает от голода (Лк. 15:17). Его возвращение началось с мысли: он остановился, посмотрел на свою жизнь и вспомнил отчий дом. Эта мысль тотчас стала решением: «встану, пойду к отцу моему» (Лк. 15:18).

Греческое слово, переводимое как покаяние, — метанойя — означает изменение ума. Покаяние — это мышление, которое возвращается домой, а апостол называет его обновлением ума. Возвращающийся находит дома больше, чем осмелился бы надеяться: «Когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился» (Лк. 15:20). Отец бежит навстречу сыну, который только что пришел в себя.

Быть может, поэтому отцы вложили в уста молящихся одну фразу: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». В ней вмещается все самое глубокое, о чем может мыслить человек: Кто есть Бог, кто я перед Ним и в чем я нуждаюсь. Ум, который произносит эти слова со вниманием, нисшедший в сердце, не перестал мыслить. Он наконец начал мыслить по-настоящему.

Источники

Тексты Священного Писания цитируются по Синодальному переводу.

Преподобный Иоанн Кассиан, Собеседования, второе собеседование с аввой Моисеем (о рассуждении), гл. 1, 2, 4 и 10.
Святитель Афанасий Великий, Житие преподобного Антония, гл. 73.
Святой Иустин Мученик и Философ, Разговор с Трифоном Иудеем, гл. 2–8.
Святитель Григорий Богослов, Слово 27 (первое богословское слово), 3–4.
Преподобный Исихий Синайский, Слово о трезвении и добродетели (К Феодулу), I, 2, 5, 6, 20 и 46, в Добротолюбии.
Преподобный Иоанн Лествичник, Лествица, слово 28 (о молитве).
Патерик, слова о безмолвии.
Святитель Григорий Палама, Триады (в защиту священнобезмолвствующих).
Святитель Феофан Затворник, Наставления и письма о христианской жизни, письмо 29 («Об Иисусовой молитве»).
Божественная литургия, молитва перед Евангелием.
Преподобный Иоанн Дамаскин, Догматика («Точное изложение православной веры»), II, 12.
Старец Фаддей Витовницкий, Каковы твои мысли, такова и жизнь твоя.