Когда священник извергнут из сана: два пути ответа

Время от времени случается, что священник бывает извержен из сана — то есть лишен священнической степени, — и это решение принимается с тревогой и смущением. Иногда извергнутый признает его и смиряется; иногда же отвергает, считает себя обиженным и продолжает идти своим путем, служа и пастырствуя вне церковного порядка, в окружении верующих, которые его почитают.

Для христианина, наблюдающего со стороны, вопрос возникает естественно: чему верить? Как отличить правду от неправды? И особенно — когда извергнутый защищается, говоря, что и святые были осуждены несправедливо, как же обстоит дело на самом деле?

Эта статья не касается никакого конкретного случая. Она касается принципа — так, как его установила Церковь через каноны и через пример святых. Ведь ответ нужно искать не в наши дни, а в веках, которые оставили нам меру.

Что такое извержение из сана

Извержение из сана (по-гречески kathaíresis, «низложение») — самое тяжкое наказание, которое Церковь может наложить на клирика. Это не временное запрещение в служении, а полное лишение степени. Извергнутый возвращается в состояние мирянина.

Здесь необходимо пояснение, которое многие обходят вниманием, — и его следует произнести с точностью, чтобы не заблудиться. Извержение не означает, что хиротония повторится, если когда-либо через покаяние и церковное решение клирик будет восстановлен: Церковь не перерукополагает. Но оно означает полную утрату права и силы служить и совершать то, что принадлежит священству. Ибо священство — не личная сила, носимая и применяемая по воле человека, а церковное служение, действенное лишь в послушании и общении Церкви, — дар, самой своей природой связанный с Церковью и со святой Евхаристией. Потому служение извергнутого вне Церкви — не параллельное священство, а действие, лишенное основания: человек сохранил образ служения, но не силу его совершать, которая приходит только из общения.

Каноны говорят об этом ясно. Тот, кто был извергнут, уже не может приближаться к Алтарю как служитель, а только как мирянин; тем более ему не позволено совершать какое-либо Таинство. А те, кто сознательно принимает то, что «служит» извергнутый, становятся причастны и его осуждению; те же, кто принимает это по неведению или по принуждению, исправляются со кротостью и рассуждением. Различие, таким образом, зависит от знания — тяжелое слово для тех, кто ныне слышит истину и все же остается.

Истинный вопрос

Многие из тех, кто отвергает извержение, защищаются доводом, который при первом слушании кажется сокрушительным: «И святитель Иоанн Златоуст был низложен несправедливо. И святитель Афанасий был изгнан. Значит, и мое извержение — несправедливость, а я — среди гонимых».

У этого довода есть скрытая слабость, и в ней — все. Потому что вопрос, отделяющий исповедника от раскольника, не в том, был ли он обижен — многие святые были обижены, явно и жестоко. Вопрос в том, как он ответил на несправедливость.

А здесь свидетельство святых столь ясно, что само разрушает всякое ложное уподобление.

Путь святых: терпение, молчание, послушание

Святитель Иоанн Златоуст

Нет более подходящего примера, ибо это именно тот пример, на который ссылаются чаще всего. Святитель Иоанн был низложен несправедливо в самой явной форме, какая только возможна: разбойничьим собором, движимым местью императрицы Евдоксии, которую он обличил за ее несправедливости. Сама церковная служба прямо называет то собрание «неправедным собором», созванным его врагами, которым император поверил в их клевете.

И все же — вот ответ, который говорит все. Святитель не порвал общения. Он не создал себе свою «церковь». Он не служил вопреки решению. Он отправился в изгнание. Его вывели из города тайно, и он принял это. Когда народ поднялся на его сторону, а землетрясение разрушило часть императорских палат, святитель не воспользовался случаем для мятежа: своих противников, бежавших из города, он по своей доброте простил.

Затем он шел в изгнание до конца, до самой смерти, после изнурительного путешествия, длившегося месяцы, и скончался вдали от всего, в Команах Понтийских. Он не превратил свое несправедливое низложение в параллельную юрисдикцию, не служил Литургию в знак вызова, не собрал себе церковь против Церкви. Он продолжал действовать письмами, молитвой, терпением — а не расколом.

А какой совет посылал он из самого своего изгнания тем, кого гнали несправедливо? Не «отделитесь от Церкви и служите сами», а призыв к молитве и терпению, ставя в пример трех отроков в вавилонской печи, чье терпение превратило огонь в росу.

И еще одна подробность, бьющая прямо в сердце всякого раскола: святитель Иоанн впал в беду именно потому, что действовал в каноническом порядке, оказывая милость изгнанным клирикам, но не нарушая постановлений — а не вопреки порядку. Он хранил ограду Церкви даже тогда, когда утешал обиженных.

А оправдание? Оно пришло через Церковь, а не через церковь, которую он сам устроил бы рядом с нею. Много лет спустя его мощи были с честью перенесены в Константинополь, а преемники тех, кто его осудил, исправили таким образом пред лицом всей Церкви содеянную несправедливость. Тот, кто терпел как агнец, был прославлен как святой — именно потому, что не отделился от Церкви.

Святитель Флавиан Константинопольский

Другой ясный пример — святитель Флавиан, патриарх Константинопольский. В Ефесе, в 449 году, на собрании, оставшемся в истории под названием «разбойничьего собора» — под властью Диоскора Александрийского и при поддержке императора, — святитель Флавиан был низложен за то, что защищал правую веру против заблуждения Евтихия. Его били, над ним издевались, и он умер от перенесенных мучений спустя несколько дней, по дороге в изгнание.

Но и он не сделал из своего страдания собственной юрисдикции. Он не собрал партии, не превратил несправедливость в право на мятеж, не отделился от Церкви, чтобы создать свою. Его правота была позднее явлена Церковью: на Халкидонском Соборе постановления разбойничьего собора были отменены, а он был почтен как мученик веры. И здесь, как везде, оправдание пришло через Церковь, а не вопреки ей.

Святитель Афанасий Великий

Столп Православия в борьбе с арианством был пять раз изгнан со своей кафедры по решениям соборов, находившихся под властью еретиков и поддержанных императорской властью. Годы его пастырства были скорее годами изгнания, чем мира.

И все же святитель Афанасий не основал своей Церкви, параллельной Церкви, а остался православным епископом, защищавшим никейскую веру против иерархов, впавших в арианство. Он бежал в пустыню, скрывался у монахов Египта, писал, исповедовал правую веру пером и словом — но не порвал общения с Церковью единой и не превратил свое гонение в разделение. Он ждал. И Церковь в конце концов признала его тем, кем он был: великим защитником истины.

Здесь, однако, следует сделать различие величайшей важности, ибо оно — ключ ко всему вопросу. Святитель Афанасий противостоял иерархам, впавшим в арианство, — ересь, ранее осужденную на Первом Вселенском Соборе в Никее, исповедавшем божество Сына, единосущного Отцу. Святитель Афанасий защищал не себя как пострадавшее лицо, а именно это догматическое определение Собора. Его противостояние было не из-за несправедливости, причиненной его личности, а ради защиты веры, уже исповеданной Собором. Это единственная причина, по которой Церковь когда-либо допускает противостояние иерарху, — и мы сейчас увидим почему.

Здесь следует и предостеречь, ибо кто-нибудь может сказать: «и я исповедую, пишу, говорю — перо былых времен сегодня есть слово, произнесенное на виду у мира». И он будет прав наполовину — но именно другая половина его и осуждает. Святитель Афанасий сохранил слово свободным, но руку удержал: он не служил вопреки решению, не рукополагал, не создавал особой церкви. Он исповедовал истину, но не совершал священнодействий вопреки решению Церкви. Одно дело — говорить, чему никто не препятствует, и совсем другое — служить, отделившись от общения. Тот, кто исповедует словом, поступает как Афанасий; тот же, кто к слову добавляет служение в вызове, поступает уже не как Афанасий, а как те, кто отделился от Церкви, чтобы создать свою собственную. Исповедание никогда не запрещалось; служение в разделении — всегда.

И еще одно различие, столь же важное: когда святые говорили, их слово поражало ересь, а не иерархов как лиц. Святитель Афанасий не порочил людей, а ниспровергал арианство; он не перечислял грехи своих противников, а защищал догмат. Истинное исповедание поднимается против осужденного заблуждения, а не против лиц, которых ты считаешь виновными. Тот, кто под именем «исповедания» наполняет свое слово обвинениями в адрес лиц — в грехах, в коррупции, в недостоинстве, — не следует по стопам святых, а следует по стопам тех, кто, чтобы прикрыть свой разрыв, превратил ревность об истине в злословие на братьев. Одно дело — обличать ересь, другое — клеветать на человека. Первое может быть исповеданием; второе всегда запрещалось заповедью.

Преподобный Максим Исповедник

За то, что он противостоял ереси монофелитов, которую тогда поддерживали сами патриаршие кафедры и император, преподобный Максим был судим, осужден, ему отсекли язык и правую руку, и он был отправлен в изгнание, где и скончался. Он был, по мнению мира и тогдашней церковной власти, осужденным.

И все же преподобный Максим не сделал из своего страдания разрыв, не основал общины, которая считала бы себя единственной Церковью, а исповедал истину и принял осуждение. Хотя преподобный Максим не является примером извергнутого священника, который продолжал или не продолжал бы служить — он был монахом и богословом-исповедником, — то, как он нес несправедливость, остается решающим для нашей темы, ибо он пострадал за догмат, не разрывая Церкви. И Церковь почтила его после смерти как Исповедника — Исповедника, а не мятежника, ибо он исповедал правую веру ценой крови, а не свое дело ценой разделения.

Святой Мартин Исповедник, папа Римский

Рядом с преподобным Максимом стоит святой Мартин Исповедник, папа Римский времени до Великого раскола. За то же противостояние монофелитству — которое он осудил на Латеранском соборе — он был вырван со своей кафедры, доставлен в Константинополь, судим политически и церковно при лжесвидетелях, унижен и отправлен в изгнание, где умер в лишениях. Оба — Максим и Мартин — претерпели арест, суд по ложным обвинениям и изгнание за одно и то же исповедание.

И святой Мартин не превратил несправедливость в параллельное дело и не основал оторванной общины, считающей себя истинной Церковью. Он исповедал, пострадал и оставил суд в руках Бога и Церкви. И Церковь причислила и его к Исповедникам.

Святитель Нектарий Эгинский

Этого святого близких нам времен многие знают, и потому следует сделать уточнение: святитель Нектарий не был, собственно, канонически извергнут из сана, а был оклеветан и изгнан происками клириков, охваченных завистью. Изгнанный из Египта вследствие клеветы, он вернулся в Афины один, презираемый, в великой нужде. До конца жизни клевета не переставала подниматься против него и против его монастыря.

Как он ответил? Его служба показывает нам: «океан терпения». Всю клевету, говорит его житие, «он переносил во имя Христа, Который обитал в его сердце». Он не защищался громкими словами, не отвечал обвинением на обвинение, не собирал лагеря против тех, кто его гнал. Он молчал, терпел, трудился в монастырском саду, одетый в простую одежду, — и самим своим молчанием и смирением обращал людей ко Христу. И Бог прославил его после преставления бесчисленными чудесами, так что ныне он — один из самых любимых святых Православия.

Святитель Григорий Палама

И святитель Григорий Палама не был избавлен от несправедливых церковных осуждений. Во времена патриарха Иоанна Калеки, противника исихазма, он был отлучен и несколько лет заточен в темнице за защиту исихастского учения о нетварном божественном свете и энергиях. Он был, по тогдашнему решению патриаршей кафедры, осужденным и отлученным.

Но он не превратил гонение в свой собственный раскол. Он не основал параллельной юрисдикции и общины, считающей себя единственной Церковью. Он писал, исповедовал догмат, терпел заточение. И оправдание пришло, как везде, через Церковь: константинопольские соборы признали его учение правым, сам противник-патриарх был низложен, а святитель Григорий был поставлен архиепископом Фессалоникийским и почтен как великий учитель Православия. Его пример учит нас кое-чему определенному: исповедание истины не требует полного молчания — святитель писал и говорил непрестанно, — но требует не рвать Церковь во имя истины, которую защищаешь.

Единственное допустимое противостояние

Внимательный читатель заметит, что все святые, которые действительно противостояли церковной власти, — Афанасий, Максим, Мартин, Григорий Палама — делали это ради одного: защиты правой веры против осужденной ереси. И это не случайность; это сам порядок канонов.

Священные каноны излагают дело с ясностью, не оставляющей места для ложного толкования. 28-е Апостольское правило постановляет, что епископ, пресвитер или диакон, канонически извергнутый, который все же осмелится коснуться вверенного ему ранее служения, да будет совершенно отсечен от Церкви — ибо это уже не просто проступок, а вызов решению Церкви. А 31-е Апостольское правило говорит прямо о пресвитере, который, презрев своего епископа, собирает особое собрание и воздвигает другой жертвенник: такой да будет извергнут, вместе с теми, кто следует за ним, как властолюбец и мятежник.

Так же 13-е, 14-е и 15-е правила Собора, называемого Первовторым, в Константинополе, запрещают всякому клирику прерывать общение со своим иерархом из-за предполагаемой вины до соборного исследования и суда и до вынесения решения. Кто делает это, сам подпадает под осуждение.

Лишь одно обстоятельство допускает прекращение общения до всякого суда — и 15-е правило выражает его решительными словами: когда иерарх открыто проповедует в церкви, «с непокровенной головой», ересь, уже осужденную Соборами или святыми Отцами. Только ересь, проповедуемая публично и уже осужденная, — ничто иное. И даже тогда правило не дает права создавать параллельную юрисдикцию: оно защищает от наказания тех, кто сторонится открыто проповедуемой ереси, до суда Церкви, — но не позволяет отделяться от Церкви, чтобы создать новую.

В этом — ключ ко всему вопросу. Несправедливость, злоупотребление властью, процессуальные нарушения, даже нравственные падения некоторых иерархов — как бы ни были они реальны — не открывают этой двери. Они разбираются внутри Церкви, в послушании, установленными путями, а не выходом из общения. Кто разрывается по таким причинам, как бы правым он себя ни чувствовал и как бы реальны ни были некоторые из его обид, тот не исповедует — а разделяет.

Следует поэтому провести здесь ясное различие: не всякая церковная несправедливость есть гонение за веру. Гонение за веру касается догматической истины; административная несправедливость касается лица, процедуры или дисциплины. Первое может требовать публичного исповедания; второе требует канонической защиты, терпения и апелляции внутри Церкви. Смешивать их — облекать личную обиду в одежды догматического исповедания — это как раз та хитрость, которой разрыв ищет себе оправдания, которого не имеет.

История Церкви с тревожным постоянством показывает, что следует за таким разрывом. Раз оставлен принцип соборного послушания, разделение уже не останавливается: разорвавшие рвутся дальше между собой, осуждают друг друга, а законность, на которую они претендовали, дробится без конца. Раскол рождает раскол.

Два пути лицом к лицу

Поставленные рядом, два ответа на несправедливость различаются совершенно.

Путь святых, действительно извергнутых или гонимых: молчание, терпение, изгнание, прощение. Исповедание через страдание, а не через разделение. Ожидание оправдания от Церкви и от Бога, а не от собрания, воздвигнутого против Церкви. И прежде всего — сохранение общения, даже тогда, особенно тогда, когда это больно.

Путь разделяющего: отвержение решения, отказ смириться, продолжение служения в вызове, собирание вокруг себя верной ему толпы, неустанное обвинение тех, кто его судил, выставление себя мучеником, обиженным.

Сходство, которого ищет последний со святыми, состоит лишь в мнимой несправедливости — зачастую недоказанной. Различие — в ответе. И именно в ответе виден дух.

Святитель Иоанн Златоуст был низложен несправедливо по-настоящему — и не сделал ничего из того, что делают ныне те, кто ссылается на него. Он поступил как раз наоборот. Потому он и был оправдан. Потому он и святой.

Другой путь как зеркало

История Церкви знает и противоположный путь, и на него следует взглянуть, потому что он показывает то, что наш ум легко упускает из виду: ревность, богословская образованность, даже некоторые верные формулировки не защищают от раскола, если ты разрываешь Церковь.

Новациан, в III веке, не был человеком необразованным; напротив, он оставил православные сочинения о Святой Троице. Но он отделился от Корнилия, законного епископа Рима, из ригористической ревности относительно принятия тех, кто пал во время гонения, — и стал соперничающим епископом со своей собственной группой. Начало казалось «чистотой» и «ревностью»; конец оказался церковью, воздвигнутой против Церкви.

Донатисты, в IV веке, разорвали Африканскую Церковь на основании, еще более близком к нашей теме. Они связали действенность Таинств с нравственной чистотой служителя: они отказали в общении епископу Цецилиану, потому что тот принимал покаяние падших во время гонения и потому что один из тех, кто его рукополагал, был заподозрен в выдаче священных книг языческой власти. Они потребовали Церкви только «чистых», считая недейственными Таинства клириков, которых полагали оскверненными, — и во имя этой чистоты основали оторванную церковь, которая считала себя единственной истинной.

В обоих случаях начало казалось «ревностным» и «чистым», но конец был один: церковь против Церкви, община против общины, собственный суд, воздвигнутый против соборности Церкви. И Церковь назвала оба случая одним и тем же словом: раскол. Отличие от упомянутых выше святых состоит не в твердости убеждения — раскольники тоже были убеждены, — а в том, что святые сохранили свое убеждение внутри Церкви, а раскольники сделали из него причину ухода.

Различие, которое следует прояснить

Читатель, знающий историю минувшего века, справедливо поднимет вопрос. Были и случаи, когда часть Церкви на время прекращала административное общение со своим церковным центром — и все же Церковь не видела в этом раскола. Самый известный — случай русских иерархов за границей, которые, после прихода безбожной власти и акта подчинения церковной администрации, оставшейся под коммунистическим владычеством, организовались самостоятельно, перестав подчиняться этой власти.

Как это согласуется со всем сказанным выше? Ответ помогает нам понять различие еще яснее — потому что именно условия той ситуации показывают, почему она не может служить примером в обычных случаях извержения.

Прежде всего, разрыв произошел не по чьему-то произволу, а на основании акта самой законной церковной власти: распоряжения тогдашнего патриарха, еще свободного, которым предусматривалось, что в период гонения и потери связи с центром иерархи за границей должны управляться самостоятельно до прекращения этого состояния. Тот, кто отделяется ныне по собственному почину, не имеет за собой такого распоряжения; напротив, он ссылается на него против власти, которая его судила.

Во-вторых, причиной была не несправедливость, причиненная кому-то, и не административное злоупотребление, а вопрос исповедания веры: церковная власть, находившаяся в плену и в подчинении у силы, открыто гнавшей Церковь Христову. Это касается как раз единственного обстоятельства, при котором каноны допускают прекращение общения, — веры, а не недовольства. Обычные жалобы — коррупция, злоупотребления, процессуальные нарушения, личная несправедливость — как бы ни были они верны, не принадлежат к этому роду.

В-третьих, и это, быть может, самое красноречивое: эти иерархи никогда не объявляли себя новой, автокефальной Церковью. Они ясно исповедовали, что остаются неотделимой частью Церкви-Матери, в духовном единстве с нею, и что их состояние самоуправления — временное, до прекращения гонения. Раскольник делает прямо противоположное: он основывает параллельную церковь как постоянное установление, без возврата.

И здесь видно самое сильное доказательство, ибо его исполнила история: с изменением исторических условий и появлением возможности восстановить каноническое общение полное общение было восстановлено. Исключительное положение закончилось, потому что оно с самого начала было исключительным положением, ограниченным самой причиной, которая его породила. Это печать, отличающая временное прерывание — по причине веры и под покровом церковного распоряжения — от истинного разделения: первое несет в самом себе надежду и решимость возвращения; второе — нет.

Да не обманется же никто, принимая такую ситуацию за разрешение. Почти ни одно из ее условий не обнаруживается в обычном случае извергнутого клирика, продолжающего служить: у того нет за спиной распоряжения законной власти, он ей противостоит; он разрывается не из-за осужденной ереси, а по личной или административной причине; он считает себя не временно свободной частью той же Церкви, а собирает свое собственное стадо; и у него нет на горизонте никакого возвращения, а есть утверждение в разделении. Поверхностное сходство — «и те отделились от своей власти, и те управлялись сами» — рушится при первом же рассмотрении оснований. А основания, а не видимости — вот по чему Церковь всегда отличала исповедание от раскола.

Отсюда следует прояснить и слово, которое оторвавшиеся от Церкви часто заимствуют: слово «катакомба». Первые христиане скрывались в катакомбах от языческой власти, которая их гнала, — но они не отрывались от Церкви, а служили в полном общении с нею; их укрытие было укрытием всей Церкви, гонимой извне. Так и Церковь Катакомб минувшего века не основала собственной веры, а сохранила веру Церкви гонимой, отказавшись лишь подчиняться иерархии, плененной безбожной властью. Истинная катакомба, таким образом, — не укрытие того, кто отделился от Церкви, а укрытие того, кто остается в ней, когда мир гонит его за веру. Называть «катакомбой» собрание, которое ты оторвал от Церкви по причине, не касающейся веры, значит заимствовать честь мучеников без их креста — принимать облик гонения без его основания. Гонимый по-настоящему — не тот, кто выходит из Церкви и создает особую церковь, а тот, кто, оставаясь в ней, терпит несправедливость, не разрывая ее.

А если его примет другая Церковь?

Остается еще один путь, которым извергнутый ищет себе оправдания: переход под другую Православную Церковь — русскую, сербскую, греческую или иную — и поминовение чужого иерарха. «Если другая Церковь меня принимает, — говорят, — то я снова священник, а извержение отпадает». Следует прояснить и это, потому что довод кажется сильным, но не выдерживает рассмотрения.

Поместные Православные Церкви — не разделенные церкви, а одна и та же Церковь, единая, пребывающая в общении. Потому каноническое решение одной признается всеми остальными — иначе само общение было бы пустым словом. А каноны ясно устанавливают, как переходят из одной епархии в другую: только с каноническим отпустом, свидетельственной грамотой епархии происхождения. 12-е Апостольское правило запрещает принимать всякого — клирика или мирянина, — кто приходит без такой грамоты; а если переходящий находится под осуждением, 13-е Апостольское правило устанавливает, что его осуждение да продлится, «как солгавшему и обольстившему Церковь Божию». Итак, вместо того чтобы возвысить его, переход без порядка углубляет его падение.

Более того, право снять наказание имеет тот, кто его наложил, а не другой. 32-е Апостольское правило говорит, что связанный своим епископом не может быть разрешен другим, а только тем, кто его связал, — кроме случая, если тот отошел из жизни. Иерарх иной Церкви, следовательно, не имеет власти разрешить то, что связал законный епископ извергнутого. Поступить так значит нарушить порядок и вторгнуться в юрисдикцию Церкви-сестры — а это каноны запрещают именно для того, чтобы хранить общение между Церквами.

Отсюда два вывода. Первый: каноническая Православная Церковь не принимает в общение того, кого извергла Церковь-сестра, без исследования и без разрешения последней; если бы она это сделала, то напала бы на само общение, которое делает их единым. Есть, правда, правильный путь — апелляция к высшей церковной инстанции, которая, исследовав дело в общении с епархией происхождения, может снять наказание; но это предполагает канонический отпуст, настоящее исследование и общение, а не тайный прием в вызове. Второй: если «принимающий» — не Церковь в общении, а сама оторванная группировка, то прием в любом случае не имеет силы, потому что идет извне Церкви — раскол не может исцелить другой раскол, а лишь облекает его.

Итак, истинный вопрос не «принял ли меня кто-нибудь?», а «принимает ли меня Церковь, каноническим путем, в общении с теми, кто меня судил?». Поминовение имени чужого иерарха не заменяет этого порядка; оно лишь переносит видимость с одного места на другое. Извергнутый, который, вместо того чтобы искать исправления путем Церкви, ищет другого покрова в вызове ей, не выходит из своего состояния, а запечатлевает его — и канон связывает принявшего его теми же узами.

Как подобает вести себя священнику в испытании

Из примера святых сама собой, без нужды в заповеди, вытекает путь, по которому подобает идти клирику, оказавшемуся в таком испытании. Это нелегкий путь — святые оплатили его изгнанием, темницей, порой кровью, — но он единственный, который ведет ко спасению, а не к разделению.

Во-первых, принять исследование, а не бежать от него. Святые являлись перед судом, даже когда знали его несправедливым. Преподобный Максим и святой Мартин стояли перед своими судьями и исповедовали; они не прятались, не уклонялись от явки, не отрицали власти, которая их судила. Кто отказывается явиться на исследование, заранее считая его лживым, сам ставит себя вне порядка и теряет именно то место, с которого мог бы говорить истину.

Во-вторых, различить причину. Если обвинение касается его собственного деяния или даже несправедливости, которая ему причиняется, путь — защита внутри Церкви, установленными путями, и терпение до конца. Вопрос веры — то есть ересь, проповедуемая открыто и уже осужденная Соборами, — это нечто совершенно иное, чем личная несправедливость или административное нестроение; и это различие разрешается в соборности Церкви, а не по мнению каждого. Административные причины, сколь бы горьки они ни были, — не вопросы веры; обращаться с ними как с таковыми есть первое заблуждение.

В-третьих, не делать себя центром. Святые не собирали лагеря, не вели войны на глазах у мира, не превращали верных в свою партию. Святитель Иоанн Златоуст, когда народ поднялся на его сторону, не воспользовался случаем для мятежа, а простил противников. Клирику в испытании подобает оберегать свое стадо от разделения, а не втягивать его в свою борьбу — ибо эти души не оружие, а овцы, за которых он даст ответ.

В-четвертых, предоставить исправление Церкви и Богу. Это самая трудная часть, потому что требует верить, что справедливость не вершится твоей рукой. Все упомянутые здесь святые были оправданы впоследствии — некоторые лишь после смерти. Флавиан был почтен в Халкидоне, Златоуст — перенесением мощей, Палама — соборами. Никто из них не вырвал своей правоты сам; они терпели, а Церковь и Бог действовали в свое время. Кто не может ждать этого времени, тот самим своим нетерпением показывает, что ищет своей правды, а не Божией.

И прежде всего — оставаться в общении, даже ценою молчания и потери. Священник может потерять свою кафедру, приход, даже церковь, построенную его руками, и все же сохранить свою душу, если остается в Церкви. Но если он приобретает все это, разрывая общение, то приобрел это вне Тела Христова, где нет спасения. Собственное спасение зависит больше от смирения, чем от доказанной правоты; а служение, приобретенное через разделение, — потеря большая, чем всякая претерпенная несправедливость.

Это не значит, что несправедливость следует любить или что злоупотребление надо замалчивать из малодушия. Это значит лишь, что ничто — даже сама правота — не покупается ценою разрыва с Церковью. На этой границе всегда разделялись исповедники и раскольники: одни потеряли все и остались в Церкви; другие захотели сохранить свою правоту и потеряли Церковь.

Слово для тех, кто следит за подобным случаем

Остается христианин, который следит со стороны за таким случаем — и спрашивает, как ему подобает поступать.

Каноны, как мы видели, связывают ответственность со знанием: кто сознательно принимает то, что совершает извергнутый, становится причастен его состоянию; кто принимает это по неведению, исправляется со кротостью. Это слово не для устрашения, а для пробуждения внимания. Когда истина услышана, неведение уже не щит.

Святой Игнатий Богоносец с самого начала связал единство Церкви с общением с епископом: разрыв с ним есть разрыв с Церковью, даже когда облекается в одежды ревности об истине. А святитель Иоанн Златоуст произнес тяжелое слово: что даже кровь мученичества не смывает греха разделения — именно потому, что раскол ранит само единство Тела Христова.

Это не значит, что всякое церковное решение само по себе праведно. Святые показывают нам, что несправедливость возможна, порой вопиющая. Но это значит, что исправление несправедливости никогда не ищут через разрыв с Церковью, а в ее лоне, путем терпения и послушания — путем, которым шли все те, кого Церковь в конце концов назвала святыми.

А если кто, окруженный верующими и убежденный в собственной правоте, все же служит вопреки решению Церкви, подобает напомнить себе, что само это убеждение, не сопровождаемое послушанием, всегда было вернейшим признаком не исповедника, а разделяющего. Истинные исповедники терпели в молчании. Их оправдала не перенесенная несправедливость, а то, как они ее несли.

Церковь чтит святых не как победивших мятежников, а как молитвенников, которые победили смирением и пребыванием в общении. Ибо перед лицом несправедливости Церковь учит нас искать не победы того, кто защищает себя сам, а молитвы того, кто позволяет Богу оправдать себя. Так мы и молимся им:

«Приди посреди нас и благослови всех нас, и своими молитвами испроси нам прощение грехов, чтобы нам всем спастись».