Как возникли автокефальные Церкви

Сегодня мы говорим об Элладской, Румынской, Русской или Сербской Церкви как об автокефальных Церквах. Каждая сама избирает своего предстоятеля и управляет своими делами, не подчиняясь административно другой Церкви.

Но как каждая из них пришла к такому положению? Кто предоставил ей автокефалию?

Казалось бы, ответ должен быть простым. Однако это не так.

Одни Церкви были самостоятельными с древности, и Вселенский Собор лишь защищал их права. Другие получили автокефалию от другой Церкви. Третьи провозгласили ее сами, а признания дождались через десятки и даже сотни лет. Иногда вмешивался император, иногда король, султан или современное государство. А в некоторых случаях два Патриархата до сих пор по-разному отвечают на вопрос о том, кто имел право предоставить автокефалию.

Именно здесь ключ ко всей истории: автокефалия возникала не везде одинаковым образом.

Что означает автокефалия

Слово происходит из греческого языка и буквально означает «самому быть себе главой».

Автокефальная Церковь сама избирает предстоятеля и в своем управлении не зависит от предстоятеля другой Церкви. Следовательно, автокефалия относится к церковному устройству, а не к вере.

Кипрская и Русская Церкви независимы друг от друга в управлении, но исповедуют одну веру и принадлежат к единой Православной Церкви.

С самого начала нужно различать три вещи, которые легко смешать:

• автокефалия — право Церкви самостоятельно управлять собой;
• ранг, или честь, — место кафедры среди других кафедр;
• церковное общение — то, что две Церкви взаимно признают друг друга и служат вместе.

Причастность, или церковное общение, означает, что епископы и клирики этих Церквей могут сослужить, а верующие одной — причащаться в другой.

Одна Церковь может находиться в общении с другой, даже если последняя не признает ее автокефалии. Именно так обстоит дело с Православной Церковью в Америке.

Вначале автокефалию не предоставляли посредством томоса

В Новое время автокефалия обычно оформляется томосом — торжественным церковным актом, провозглашающим новый статус. Но в первые века такой процедуры не существовало.

Древнейшие Церкви стали автокефальными не в результате церемонии, на которой кто-то вручил им документ.

Рим, Александрия и Антиохия уже обладали обширными правами на своих территориях прежде, чем Вселенские Соборы закрепили их письменно.

Очень показателен пример Александрии.

В начале IV века епископ Мелетий Ликопольский вступил в конфликт с епископом Петром Александрийским. Спор начался с вопроса о том, как принимать обратно христиан, отрекшихся от веры во время гонений. Однако Мелетий этим не ограничился и начал рукополагать клириков и поставлять епископов в Египте без согласия Александрии.

Таким образом, возник вопрос юрисдикции: кому принадлежало право управления епископами Египта?

Никейский Собор 325 года ответил шестым правилом: должны сохраняться «древние обычаи», согласно которым епископ Александрии обладал властью над Египтом, Ливией и Пентаполем.

Никея не предоставила Александрии новую автокефалию. Она признала и защитила уже существовавший порядок.

Это первая историческая модель:

Церковь уже самостоятельна по древнему обычаю, а собор подтверждает ее права, когда их оспаривают.

Кипр: автокефалия, защищенная Вселенским Собором

Еще яснее случай Кипра.

В V веке Антиохийская кафедра пыталась распространить свою власть на кипрских епископов. Они обратились к Эфесскому Собору 431 года и, по существу, заявили: Антиохия пытается присвоить то, что никогда ей не принадлежало.

Собор признал их правоту.

Восьмое правило постановило, чтобы епископы Кипра сами избирали своих предстоятелей по древнему обычаю, и сформулировало более общее положение: ни один епископ не должен распространять власть на область, которая издревле ему не подчинялась.

И здесь Собор не создал автокефальную Церковь из ничего.

Кипр уже обладал независимостью; Эфес ее защитил.

Но соборы могли и менять церковный порядок

На этом история не заканчивается.

Если бы у нас были только примеры Александрии и Кипра, можно было бы подумать, что соборы лишь подтверждали существующее. Но Константинополь и Иерусалим показывают, что они могли также менять порядок.

Константинополь не имел той апостольской древности и положения, которыми обладали Рим, Александрия или Антиохия. Его значение росло вместе с политическим значением города.

В 381 году Второй Вселенский Собор предоставил епископу Константинополя преимущество чести после епископа Рима, «потому что град сей есть новый Рим».

На Халкидонском Соборе 451 года правило 28 пошло дальше и предоставило Константинополю также значительные юрисдикционные права. Папа Лев Великий оспорил это решение.

В Халкидоне был разрешен и продолжительный спор Иерусалима с Антиохией. Еще в Никее Иерусалим получил особую честь, но не получил соответствующей ей юрисдикции. В 451 году епископу Иерусалима передали три Палестины, а Антиохия сохранила Финикию и Аравию.

Перед нами вторая модель:

Церковная власть не только подтверждает древнее положение, но может изменять ранги и церковные границы.

Обе модели — подтверждение прежнего положения и установление нового порядка — будут снова и снова встречаться в истории.

Грузия: автокефалия, складывавшаяся постепенно

В случае Грузии трудно указать один день и сказать: «Тогда родилась автокефалия».

Грузинская Церковь постепенно освобождалась от зависимости от Антиохии. Некоторые традиции относят начало автокефалии к V веку, но процесс продолжался долго. Около 1010 года грузинский предстоятель уже появляется с титулом католикоса-патриарха.

Поэтому источники и историки называют разные даты.

Грузия показывает третью модель:

Автокефалия может быть процессом, а не событием одного дня.

Сербия: кто имеет право предоставлять автокефалию?

В 1219 году святитель Савва Сербский отправился в Никею. Константинополь тогда находился под властью латинян, а византийский император и патриарх жили в изгнании.

Патриарх Мануил I рукоположил Савву в архиепископа сербов, и Сербская Церковь стала самостоятельной.

Но существовала трудность.

Некоторые епархии новой Сербской Церкви прежде принадлежали Охридской архиепископии, которая считала себя автокефальной. Охридский архиепископ Димитрий Хоматиан протестовал, утверждая, что патриарх в Никее не имел права отделять территории от его Церкви.

Этот спор важен тем, что ставит вопрос, не исчезнувший и сегодня:

Кто вправе предоставлять автокефалию и что происходит, если соответствующая территория уже принадлежит другой Церкви?

В 1346 году Сербия сделала следующий шаг. Стефан Душан провозгласил себя царем, а собрание иерархов возвело Сербскую Церковь в достоинство Патриархата. Константинополь не принял решения; последовал разрыв, преодоленный лишь в 1375 году.

Таким образом, даже в истории одной Церкви встречаются две разные ситуации: автокефалия, предоставленная в 1219 году, и оспариваемое возведение в патриаршее достоинство в 1346-м.

Русь: автокефалия, взятая в пору Флорентийского кризиса

Случай Русской Церкви снова иной.

Киевский митрополит Исидор, присланный Константинополем, принял унию с Римом, заключенную на Ферраро-Флорентийском соборе. На Руси унию отвергли.

В 1448 году русские епископы самостоятельно избрали Иону митрополитом, без утверждения Константинополя.

С этого момента Москва фактически управляла собой сама.

Константинополь тогда не выдал ей томоса об автокефалии. Лишь в 1589 году московский предстоятель был возведен в достоинство патриарха, а в последующие годы, вплоть до 1593-го, решение получило соборное подтверждение.

Между фактической независимостью 1448 года и полным признанием прошло почти полтора столетия.

Таким образом, Россия показывает нам еще одну ситуацию:

Церковь может стать фактически независимой задолго до того, как ее новое положение признают другие.

Церковным основанием этого решения называлась защита веры от Флорентийской унии. Поэтому русский случай отличается от национальных автокефалий XIX века, хотя и его нельзя полностью отделить от политических обстоятельств времени.

XIX век меняет все

До сих пор речь шла преимущественно о епископах, соборах и старых империях. Но в XIX веке появляется новая сила — национальное государство.

Православные народы постепенно выходят из-под османской власти и создают собственные государства. Почти сразу возникает вопрос: если у нас независимое государство, почему наша Церковь должна оставаться под управлением Константинополя?

Так возникают современные автокефалии Греции, Румынии, Болгарии, Сербии и позднее Албании.

Но и они шли разными путями.

Греция провозгласила автокефалию своей Церкви государственным решением в 1833 году. Константинополь признал ее в 1850-м.

В Румынских княжествах Александру Иоан Куза декретом 1864 года объявил независимость Церкви в вопросах организации и дисциплины. Константинополь официально признал автокефалию Румынской Церкви в 1885 году.

Сербия получила полную автокефалию в 1879 году, после обретения политической независимости.

Самым болезненным оказался путь Болгарии. Болгарский экзархат был учрежден в 1870 году султанским фирманом. Константинополь осудил сложившееся положение в 1872 году; последовал раскол, продолжавшийся до 1945-го.

Албания провозгласила автокефалию в 1922 году и получила признание Константинополя в 1937-м.

Здесь видна повторяющаяся последовательность:

Государство становится независимым → местная Церковь просит или провозглашает независимость → следуют переговоры, а иногда конфликт → в конце приходит признание.

Но промежуток между этими этапами может составлять как несколько лет, так и несколько поколений.

Иногда автокефалия означала возвращение утраченной независимости

Есть еще одна существенная оговорка.

Например, Сербия и Грузия просили не просто о том, чего никогда не имели.

Сербский Печский патриархат был упразднен в 1766 году, Охридская архиепископия — в 1767-м. Грузинская Церковь утратила автокефалию под российской властью в 1811 году и провозгласила ее восстановление в 1917-м.

Поэтому некоторые народы понимали современную автокефалию как восстановление прежней независимости, а не приобретение новой.

Польша и Чехия: два ответа на вопрос «кто может дать?»

В XX веке возникает проблема, непосредственно подводящая к современным спорам.

Православная Церковь в Польше получила автокефалию от Константинополя в 1924 году. Москва не признала этот акт, считая, что соответствующая территория принадлежала ее юрисдикции.

В 1948 году Москва, в свою очередь, предоставила автокефалию Польской Церкви.

Сегодня автокефалия Польской Церкви не оспаривается. Но Москва и Константинополь по-разному рассказывают о ее происхождении.

Нечто подобное произошло с Церковью Чешских земель и Словакии. Москва предоставила ей автокефалию в 1951 году; Константинополь не признал этот акт и издал собственный томос в 1998-м.

Каноническая оценка акта 1951 года до сих пор обсуждается историками и канонистами.

Здесь уже спорят не о том, являются ли эти общины каноническими Православными Церквами.

Вопрос иной:

Кто имел право предоставить им автокефалию?

Это одна из крупных нерешенных канонических проблем современного Православия.

Непризнание автокефалии не обязательно означает раскол

Здесь необходимо важнейшее различие.

Если одна Церковь не признает автокефалию другой, это не означает автоматически, что она считает ее раскольнической или лишенной Таинств.

Самый ясный пример — Православная Церковь в Америке.

Она получила автокефалию от Москвы в 1970 году. Одни Поместные Церкви признают ее автокефальной, другие, в том числе Константинополь, — нет. Тем не менее ее признают канонической Православной Церковью и сохраняют с ней евхаристическое общение.

Следовательно, нужно разделять три вопроса:

1. Является ли эта община канонической Православной Церковью?
2. Является ли она автокефальной?
3. Кто имел право предоставить ей автокефалию?

Ответы не всегда совпадают.

Три спорных случая нашего времени

Существуют три важных случая, в которых вопрос автокефалии воспринимается Поместными Церквами неодинаково.

Православная Церковь в Америке получила автокефалию от Москвы в 1970 году. Одни Церкви признают ее автокефальной, другие считают канонической, но не автокефальной.

Православная Церковь Украины получила томос об автокефалии от Константинополя в 2019 году. Москва отвергает как способ ее образования, так и право Константинополя предоставлять ей автокефалию. Спор привел к тяжелому разрыву в отношениях между Поместными Церквами.

Церковь в Северной Македонии в 2022 году вышла из многолетней церковной изоляции. Константинополь восстановил с ней общение под именем Охридской архиепископии, а затем Сербский патриархат предоставил ей автокефалию. Несколько Церквей приняли этот статус, но единой всеправославной позиции по всем его аспектам еще нет.

Эти случаи различны, но все возвращают к одному старому вопросу:

Достаточно ли предоставления автокефалии Матерью-Церковью или требуется согласие всего Православия? И если требуется, кто выражает это согласие?

Православные пытались выработать общее правило

Проблему не игнорировали.

При подготовке будущего Великого Собора Православной Церкви Поместные Церкви десятилетиями обсуждали именно процедуру предоставления автокефалии.

В Шамбези в 2009 году они подошли очень близко к соглашению.

В общих чертах предполагался такой порядок: Мать-Церковь принимает прошение и проверяет наличие условий для автокефалии; если она согласна, передает вопрос Вселенскому патриархату; затем достигается согласие всех автокефальных Церквей; после этого автокефалию провозглашают томосом.

Однако обсуждение остановилось на том, как именно должны стоять подписи под томосом и как следует выразить полномочия участвующих сторон.

Поэтому тема автокефалии не вошла в согласованном виде в повестку Критского Собора 2016 года.

Итак, Православие подошло очень близко к общей процедуре, но не смогло завершить ее согласование.

Как же в действительности возникает автокефальная Церковь?

После почти двух тысячелетий истории ответ не помещается в одну формулу.

Существовало как минимум несколько путей:

• древняя независимость, подтвержденная Вселенским Собором, — Кипр;
• постепенное освобождение от Церкви, от которой прежде зависели, — Грузия;
• автокефалия, предоставленная одной церковной властью, но оспоренная другой, — Сербия;
• фактически установленная независимость, признанная значительно позже, — Россия;
• автокефалия, провозглашенная в связи с независимостью государства и признанная позднее, — Греция, Румыния, Албания;
• провозглашение, за которым последовали раскол и признание спустя многие десятилетия, — Болгария;
• соперничающие акты об автокефалии от двух Патриархатов — Польша, Чешские земли и Словакия.

Поэтому история не оставляет нам простого правила: «Автокефалию всегда предоставляет такая-то власть».

Но и противоположный вывод — «любой может объявить себя автокефальным, и этого достаточно» — историей не подтверждается.

Церковь может начать самостоятельно управлять собой прежде, чем ее признают все остальные. Однако, чтобы ее автокефалия стала бесспорной во всем Православии, в конечном счете необходимо, чтобы ее приняли другие Церкви.

В этом различие между фактической независимостью и автокефалией, принятой всей Церковью.

Кратко

Если свести эту историю к нескольким положениям, они будут такими.

Автокефалия означает независимость в управлении, а не иную веру.

Автокефальные Церкви возникали по разным процедурам. Одни были независимыми издревле, другие получили автокефалию, третьи провозгласили ее и ожидали признания.

Государство и политика почти всегда играли свою роль — от византийских императоров и османских султанов до современных национальных государств.

Провозглашение автокефалии и ее признание — разные события. Между ними иногда проходили десятки и даже сотни лет.

Общей всеправославной процедуры предоставления новой автокефалии, принятой всеми Церквами, до сих пор нет. Поэтому случаи Украины, Америки и Северной Македонии получают разные ответы.

Следовательно, главная проблема автокефалии состоит не только в том, может ли Церковь управлять собой сама.

Вопрос, возвращающийся из века в век, таков:

Кто вправе сказать, что отныне она может это делать?

Православие еще не дало на него ответа, принятого всеми.

Во второй части мы рассмотрим последствия перехода от древних церковных центров к нынешнему миру автокефальных Церквей и то, как этот переход изменил жизнь Православия — к лучшему и к худшему.

Изображение: Михаил Дамаскин, Первый Вселенский Собор (1591), критская икона. Общественное достояние, через Wikimedia Commons.