Σήμερα μιλούμε για την Εκκλησία της Ελλάδος, την Εκκλησία της Ρουμανίας, την Εκκλησία της Ρωσίας ή την Εκκλησία της Σερβίας ως αυτοκέφαλες Εκκλησίες. Καθεμία εκλέγει μόνη της τον προκαθήμενό της και διοικεί μόνη της τις υποθέσεις της, χωρίς να υπάγεται διοικητικά σε άλλη Εκκλησία.
Πώς όμως έφτασε η καθεμία σε αυτή την κατάσταση; Ποιος της έδωσε την αυτοκεφαλία;
Η απάντηση φαίνεται πως θα έπρεπε να είναι απλή. Δεν είναι.
Ορισμένες Εκκλησίες ήταν αυτοδιοίκητες από παλιά, και μια Οικουμενική Σύνοδος απλώς υπερασπίστηκε τα δικαιώματά τους. Άλλες έλαβαν την αυτοκεφαλία από κάποια άλλη Εκκλησία. Άλλες την ανακήρυξαν μόνες τους και αναγνωρίστηκαν έπειτα από δεκαετίες ή και εκατοντάδες χρόνια. Άλλοτε παρενέβη ο αυτοκράτορας, άλλοτε ο βασιλιάς, ο σουλτάνος ή το σύγχρονο κράτος. Και σε μερικές περιπτώσεις δύο Πατριαρχεία υποστηρίζουν μέχρι σήμερα διαφορετικές εκδοχές για το ποιος είχε το δικαίωμα να χορηγήσει την αυτοκεφαλία.
Εδώ ακριβώς βρίσκεται το κλειδί ολόκληρης της ιστορίας: η αυτοκεφαλία δεν γεννήθηκε παντού με τον ίδιο τρόπο.
Τι σημαίνει αυτοκεφαλία
Η λέξη είναι ελληνική και σημαίνει κυριολεκτικά «το να είναι κανείς κεφαλή του εαυτού του».
Μια αυτοκέφαλη Εκκλησία εκλέγει μόνη της τον προκαθήμενό της και δεν εξαρτάται, στη διοίκησή της, από τον προκαθήμενο άλλης Εκκλησίας. Η αυτοκεφαλία αφορά, επομένως, την οργάνωση της Εκκλησίας και όχι την πίστη της.
Η Εκκλησία της Κύπρου και η Εκκλησία της Ρωσίας είναι ανεξάρτητες η μία από την άλλη ως προς τη διοίκηση, αλλά ομολογούν την ίδια πίστη και ανήκουν στην ίδια Ορθόδοξη Εκκλησία.
Πρέπει να ξεχωρίσουμε εξαρχής τρία πράγματα που εύκολα συγχέονται:
η αυτοκεφαλία — το δικαίωμα μιας Εκκλησίας να διοικείται μόνη της· η τάξη ή η τιμή — η θέση που κατέχει ένας θρόνος ανάμεσα στους άλλους· * η εκκλησιαστική κοινωνία — το γεγονός ότι δύο Εκκλησίες αναγνωρίζουν η μία την άλλη και συλλειτουργούν.
Η κοινωνία, δηλαδή η εκκλησιαστική κοινωνία, σημαίνει ότι οι επίσκοποι και οι κληρικοί τους μπορούν να συλλειτουργούν, και οι πιστοί της μιας μπορούν να κοινωνούν στην άλλη.
Μια Εκκλησία μπορεί να βρίσκεται σε κοινωνία με μια άλλη χωρίς η δεύτερη να της αναγνωρίζει την αυτοκεφαλία. Αυτό ακριβώς συμβαίνει σήμερα στην περίπτωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αμερική.
Στην αρχή, η αυτοκεφαλία δεν χορηγούνταν με τόμο
Στη σύγχρονη εποχή, οι αυτοκεφαλίες διατυπώνονται κατά κανόνα με έναν τόμο, δηλαδή με μια επίσημη εκκλησιαστική πράξη με την οποία ανακηρύσσεται το νέο καθεστώς. Στους πρώτους αιώνες δεν υπήρχε όμως τέτοια διαδικασία.
Οι αρχαιότερες Εκκλησίες δεν έγιναν αυτοκέφαλες με κάποια τελετή στην οποία κάποιος τους παρέδωσε ένα έγγραφο.
Η Ρώμη, η Αλεξάνδρεια και η Αντιόχεια είχαν ήδη εκτεταμένα δικαιώματα επί των εδαφών τους προτού οι Οικουμενικές Σύνοδοι τα καταγράψουν.
Ένα πολύ καλό παράδειγμα είναι η Αλεξάνδρεια.
Στις αρχές του 4ου αιώνα, ο επίσκοπος Μελέτιος Λυκοπόλεως ήρθε σε σύγκρουση με τον επίσκοπο Αλεξανδρείας Πέτρο. Η διαφορά είχε ξεκινήσει από τον τρόπο με τον οποίο έπρεπε να γίνονται δεκτοί πάλι οι χριστιανοί που είχαν αρνηθεί την πίστη κατά τη διάρκεια των διωγμών. Ο Μελέτιος δεν σταμάτησε όμως σε αυτή τη διαφωνία, αλλά άρχισε να χειροτονεί κληρικούς και να τοποθετεί επισκόπους στην Αίγυπτο χωρίς τη συγκατάθεση της Αλεξάνδρειας.
Το πρόβλημα είχε γίνει έτσι θέμα δικαιοδοσίας: ποιος είχε το δικαίωμα να διοικεί τους επισκόπους της Αιγύπτου;
Η Σύνοδος της Νίκαιας το 325 απάντησε με τον έκτο κανόνα: να διατηρούνται «τα αρχαία έθιμα», σύμφωνα με τα οποία ο επίσκοπος Αλεξανδρείας είχε εξουσία επί της Αιγύπτου, της Λιβύης και της Πενταπόλεως.
Η Νίκαια δεν έδωσε στην Αλεξάνδρεια μια νέα αυτοκεφαλία. Αναγνώρισε και υπερασπίστηκε μια τάξη που υπήρχε ήδη.
Αυτό είναι το πρώτο υπόδειγμα που συναντούμε στην ιστορία:
μια Εκκλησία είναι ήδη αυτοδιοίκητη λόγω ενός παλαιού εθίμου, και μια σύνοδος επιβεβαιώνει τα δικαιώματά της όταν αυτά αμφισβητούνται.
Η Κύπρος: η αυτοκεφαλία που υπερασπίστηκε μια Οικουμενική Σύνοδος
Μια ακόμη πιο σαφής περίπτωση είναι η Κύπρος.
Τον 5ο αιώνα, το Πατριαρχείο Αντιοχείας επιχειρούσε να επεκτείνει την εξουσία του στους Κυπρίους επισκόπους. Εκείνοι προσέφυγαν στη Σύνοδο της Εφέσου το 431 και είπαν, στην ουσία: η Αντιόχεια προσπαθεί να πάρει κάτι που ποτέ δεν της ανήκε.
Η Σύνοδος τους δικαίωσε.
Ο όγδοος κανόνας όρισε να εκλέγουν οι επίσκοποι της Κύπρου μόνοι τους τους προκαθημένους τους, σύμφωνα με το παλαιό τους έθιμο, και διατύπωσε έναν ευρύτερο κανόνα: κανείς επίσκοπος να μην επεκτείνει την εξουσία του σε επαρχία που δεν του υπαγόταν από παλιά.
Ούτε εδώ η Σύνοδος δημιούργησε εκ του μηδενός μια αυτοκέφαλη Εκκλησία.
Η Κύπρος είχε την ανεξαρτησία· η Έφεσος την υπερασπίστηκε.
Οι σύνοδοι όμως μπορούσαν και να αλλάξουν την τάξη
Η ιστορία δεν σταματά ωστόσο εδώ.
Αν είχαμε μόνο την Αλεξάνδρεια και την Κύπρο, θα μπορούσαμε να πιστέψουμε ότι οι σύνοδοι απλώς επιβεβαίωναν ό,τι υπήρχε ήδη. Η Κωνσταντινούπολη όμως και τα Ιεροσόλυμα δείχνουν ότι μπορούσαν και να αλλάξουν την τάξη.
Η Κωνσταντινούπολη δεν είχε την αποστολική αρχαιότητα και τη θέση της Ρώμης, της Αλεξάνδρειας ή της Αντιόχειας. Η σπουδαιότητά της αυξήθηκε μαζί με την πολιτική σημασία της πόλης.
Το 381, η Β΄ Οικουμενική Σύνοδος έδωσε στον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως τα πρεσβεία τιμής μετά τον επίσκοπο Ρώμης, «διά το είναι αυτήν Νέαν Ρώμην».
Στη Χαλκηδόνα, το 451, ο 28ος κανόνας προχώρησε πιο πέρα και έδωσε στην Κωνσταντινούπολη και σημαντικά δικαιώματα δικαιοδοσίας. Η απόφαση αμφισβητήθηκε από τον πάπα Λέοντα τον Μέγα.
Στη Χαλκηδόνα επίσης λύθηκε η μακρά διαφορά ανάμεσα στα Ιεροσόλυμα και την Αντιόχεια. Τα Ιεροσόλυμα είχαν λάβει στη Νίκαια ιδιαίτερη τιμητική θέση, όχι όμως και την αντίστοιχη δικαιοδοσία. Το 451, ο επίσκοπος Ιεροσολύμων έλαβε τις τρεις Παλαιστίνες, ενώ η Αντιόχεια κράτησε τη Φοινίκη και την Αραβία.
Εδώ έχουμε ένα δεύτερο υπόδειγμα:
η εκκλησιαστική εξουσία δεν επιβεβαιώνει μόνο μια παλιά κατάσταση, αλλά μπορεί να τροποποιήσει τάξεις και εκκλησιαστικά όρια.
Τα δύο αυτά υποδείγματα — η επιβεβαίωση μιας παλαιάς κατάστασης και η δημιουργία μιας νέας τάξης — θα εμφανίζονται ξανά και ξανά στην ιστορία.
Η Γεωργία: η αυτοκεφαλία που διαμορφώθηκε σταδιακά
Στην περίπτωση της Γεωργίας είναι δύσκολο να υποδείξουμε μία μόνο ημέρα και να πούμε: «τότε γεννήθηκε η αυτοκεφαλία».
Η Εκκλησία της Γεωργίας αποδεσμεύτηκε σταδιακά από την εξάρτηση από την Αντιόχεια. Ορισμένες παραδόσεις τοποθετούν την αρχή της αυτοκεφαλίας στον 5ο αιώνα, αλλά η διαδικασία συνεχίστηκε για πολύ καιρό, και γύρω στο 1010 ο Γεωργιανός προκαθήμενος εμφανίζεται με τον τίτλο του καθολικού-πατριάρχη.
Γι’ αυτό οι πηγές και οι ιστορικοί δίνουν διαφορετικές ημερομηνίες.
Η Γεωργία μας δείχνει ένα τρίτο υπόδειγμα:
η αυτοκεφαλία μπορεί να είναι μια διαδικασία και όχι ένα γεγονός που συντελέστηκε σε μία μόνο ημέρα.
Η Σερβία: ποιος έχει το δικαίωμα να χορηγήσει την αυτοκεφαλία;
Το 1219, ο Άγιος Σάββας της Σερβίας πήγε στη Νίκαια. Η Κωνσταντινούπολη βρισκόταν τότε υπό λατινική κατοχή, και ο βυζαντινός αυτοκράτορας και ο πατριάρχης ζούσαν εξόριστοι.
Ο Πατριάρχης Μανουήλ Α΄ χειροτόνησε τον Σάββα αρχιεπίσκοπο των Σέρβων, και η σερβική Εκκλησία έγινε αυτοδιοίκητη.
Υπήρχε όμως ένα πρόβλημα.
Ορισμένες από τις επαρχίες που εντάχθηκαν στη νέα σερβική Εκκλησία ανήκαν ως τότε στην Αρχιεπισκοπή Αχρίδος, η οποία θεωρούσε τον εαυτό της αυτοκέφαλο. Ο αρχιεπίσκοπος Αχρίδος Δημήτριος Χωματιανός διαμαρτυρήθηκε και υποστήριξε ότι ο πατριάρχης της Νίκαιας δεν είχε το δικαίωμα να αποσπά εδάφη από την Εκκλησία του.
Η διαφορά αυτή είναι σημαντική, γιατί θέτει το ερώτημα που δεν έχει εξαφανιστεί ούτε σήμερα:
ποιος έχει το δικαίωμα να χορηγήσει την αυτοκεφαλία και τι συμβαίνει αν το συγκεκριμένο έδαφος ανήκει ήδη σε άλλη Εκκλησία;
Το 1346, η Σερβία έκανε ένα ακόμη βήμα. Ο Στέφανος Δουσάν ανακηρύχθηκε αυτοκράτορας, και μια συνέλευση ιεραρχών ανύψωσε τη σερβική Εκκλησία σε πατριαρχείο. Η Κωνσταντινούπολη δεν δέχθηκε την απόφαση, και ακολούθησε ρήξη που επουλώθηκε μόλις το 1375.
Βλέπουμε λοιπόν, μέσα στην ιστορία της ίδιας Εκκλησίας, δύο διαφορετικές καταστάσεις: μια αυτοκεφαλία που χορηγήθηκε το 1219 και μια ανύψωση σε πατριαρχείο που αμφισβητήθηκε το 1346.
Η Ρωσία: η αυτοκεφαλία που ελήφθη την εποχή της κρίσης της Φλωρεντίας
Η περίπτωση της Ρωσίας είναι πάλι διαφορετική.
Ο μητροπολίτης Κιέβου Ισίδωρος, σταλμένος από την Κωνσταντινούπολη, είχε δεχθεί την ένωση με τη Ρώμη που αποφασίστηκε στη Σύνοδο Φερράρας-Φλωρεντίας. Στη Ρωσία, η ένωση απορρίφθηκε.
Το 1448, οι Ρώσοι επίσκοποι εξέλεξαν μόνοι τους μητροπολίτη τον Ιωνά, χωρίς την έγκριση της Κωνσταντινούπολης.
Από εκείνη τη στιγμή, η Μόσχα διοικούνταν στην πράξη μόνη της.
Η Κωνσταντινούπολη δεν της χορήγησε τότε τόμο αυτοκεφαλίας. Μόλις το 1589 ο προκαθήμενος της Μόσχας ανυψώθηκε στον βαθμό του πατριάρχη, και η απόφαση επικυρώθηκε συνοδικά στα επόμενα χρόνια, ως το 1593.
Ανάμεσα στην πραγματική ανεξαρτησία του 1448 και στην πλήρη αναγνώριση πέρασε σχεδόν ενάμισης αιώνας.
Η Ρωσία μας δείχνει έτσι ακόμη μία περίπτωση:
μια Εκκλησία μπορεί να γίνει στην πράξη ανεξάρτητη πολύ πριν η νέα της κατάσταση αναγνωριστεί από τις άλλες.
Ο εκκλησιαστικός λόγος που επικαλέστηκαν για την απόφαση αυτή ήταν η υπεράσπιση της πίστης απέναντι στην ένωση της Φλωρεντίας. Γι’ αυτό η ρωσική περίπτωση διαφέρει από τις εθνικές αυτοκεφαλίες του 19ου αιώνα, αν και ούτε αυτή μπορεί να αποχωριστεί εντελώς από τις πολιτικές συγκυρίες της εποχής.
Ο 19ος αιώνας αλλάζει τα πάντα
Ως εδώ μιλήσαμε κυρίως για επισκόπους, συνόδους και παλιές αυτοκρατορίες. Τον 19ο αιώνα εμφανίζεται όμως μια νέα δύναμη: το εθνικό κράτος.
Οι ορθόδοξοι λαοί βγαίνουν σταδιακά από την οθωμανική κυριαρχία και ιδρύουν δικά τους κράτη. Σχεδόν αμέσως προκύπτει το ερώτημα: αν έχουμε ανεξάρτητο κράτος, γιατί να παραμένει η Εκκλησία μας υπό τη διοίκηση της Κωνσταντινούπολης;
Από εδώ προέρχονται οι σύγχρονες αυτοκεφαλίες της Ελλάδος, της Ρουμανίας, της Βουλγαρίας, της Σερβίας και, αργότερα, της Αλβανίας.
Αλλά ούτε αυτές ακολούθησαν τον ίδιο δρόμο.
Η Ελλάδα ανακήρυξε την Εκκλησία της αυτοκέφαλη με απόφαση του κράτους το 1833. Η Κωνσταντινούπολη την αναγνώρισε το 1850.
Στις Ρουμανικές Ηγεμονίες, ο Αλέξανδρος Ιωάννης Κούζα δήλωσε με διάταγμα, το 1864, την ανεξαρτησία της Εκκλησίας σε θέματα οργάνωσης και πειθαρχίας. Η Κωνσταντινούπολη αναγνώρισε επίσημα την αυτοκεφαλία της Ρουμανικής Εκκλησίας το 1885.
Η Σερβία έλαβε πλήρη αυτοκεφαλία το 1879, μετά την κατάκτηση της πολιτικής ανεξαρτησίας.
Η Βουλγαρία είχε τον πιο οδυνηρό δρόμο. Η Βουλγαρική Εξαρχία ιδρύθηκε το 1870 με φιρμάνι του σουλτάνου. Η Κωνσταντινούπολη καταδίκασε την κατάσταση το 1872, και ακολούθησε σχίσμα που διήρκεσε ως το 1945.
Η Αλβανία ανακήρυξε την αυτοκεφαλία της το 1922 και αναγνωρίστηκε από την Κωνσταντινούπολη το 1937.
Διακρίνεται εδώ ένα σχήμα που επανέρχεται ξανά και ξανά:
το κράτος γίνεται ανεξάρτητο → η τοπική Εκκλησία ζητά ή ανακηρύσσει την ανεξαρτησία → ακολουθούν διαπραγματεύσεις και, ενίοτε, σύγκρουση → στο τέλος έρχεται η αναγνώριση.
Το διάστημα όμως ανάμεσα σε αυτά τα βήματα μπορεί να είναι λίγα χρόνια ή περισσότερες γενιές.
Άλλοτε η αυτοκεφαλία σήμαινε την ανάκτηση μιας χαμένης ανεξαρτησίας
Υπάρχει και μια ακόμη σημαντική απόχρωση.
Η Σερβία και η Γεωργία, για παράδειγμα, δεν ζήτησαν απλώς κάτι που δεν είχαν ποτέ.
Το σερβικό Πατριαρχείο του Πεκίου καταργήθηκε το 1766 και η Αρχιεπισκοπή Αχρίδος το 1767. Η Εκκλησία της Γεωργίας έχασε την αυτοκεφαλία της υπό τη ρωσική κυριαρχία, το 1811, και ανακήρυξε την αποκατάστασή της το 1917.
Γι’ αυτό, για ορισμένους λαούς, η σύγχρονη αυτοκεφαλία νοήθηκε όχι ως απόκτηση μιας νέας ανεξαρτησίας, αλλά ως αποκατάσταση μιας παλιάς.
Πολωνία και Τσεχία: δύο απαντήσεις στο ερώτημα «ποιος μπορεί να χορηγήσει;»
Στον 20ό αιώνα εμφανίζεται ένα πρόβλημα που μας φέρνει πολύ κοντά στις σημερινές διαφορές.
Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Πολωνίας έλαβε την αυτοκεφαλία από την Κωνσταντινούπολη το 1924. Η Μόσχα δεν αναγνώρισε την πράξη, θεωρώντας ότι το συγκεκριμένο έδαφος ανήκε στη δική της δικαιοδοσία.
Το 1948, η Μόσχα χορήγησε με τη σειρά της την αυτοκεφαλία στην Εκκλησία της Πολωνίας.
Σήμερα κανείς δεν αμφισβητεί ότι η Εκκλησία της Πολωνίας είναι αυτοκέφαλη. Η Μόσχα όμως και η Κωνσταντινούπολη δεν αφηγούνται την ίδια ιστορία για το από πού προέρχεται αυτή η αυτοκεφαλία.
Κάτι παρόμοιο συνέβη με την Εκκλησία των Τσεχικών Χωρών και της Σλοβακίας. Η Μόσχα της χορήγησε την αυτοκεφαλία το 1951· η Κωνσταντινούπολη δεν αναγνώρισε την πράξη εκείνη και εξέδωσε δικό της τόμο το 1998.
Το πώς πρέπει να κριθεί κανονικά η πράξη του 1951 συζητείται και σήμερα από ιστορικούς και κανονολόγους.
Εδώ η διαφορά δεν είναι πια αν αυτές οι κοινότητες είναι κανονικές Ορθόδοξες Εκκλησίες.
Το ερώτημα είναι άλλο:
ποιος είχε το δικαίωμα να τους χορηγήσει την αυτοκεφαλία;
Και αυτό είναι ένα από τα μεγάλα άλυτα κανονικά προβλήματα της σύγχρονης Ορθοδοξίας.
Μη αναγνωρισμένη αυτοκεφαλία δεν σημαίνει απαραίτητα σχίσμα
Εδώ πρέπει να γίνει μια ουσιώδης διάκριση.
Το γεγονός ότι μια Εκκλησία δεν αναγνωρίζει την αυτοκεφαλία μιας άλλης δεν σημαίνει αυτομάτως ότι τη θεωρεί σχισματική ή στερημένη από τα Μυστήρια.
Το πιο σαφές παράδειγμα είναι η Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αμερική.
Έλαβε την αυτοκεφαλία από τη Μόσχα το 1970. Ορισμένες τοπικές Εκκλησίες την αναγνωρίζουν ως αυτοκέφαλη, ενώ άλλες, μεταξύ των οποίων και η Κωνσταντινούπολη, όχι. Παρ’ όλα αυτά, αναγνωρίζεται ως κανονική Ορθόδοξη Εκκλησία και υπάρχει ευχαριστιακή κοινωνία.
Επομένως, πρέπει να διακρίνουμε τρία ερωτήματα:
- Είναι αυτή η κοινότητα κανονική Ορθόδοξη Εκκλησία;
- Είναι αυτοκέφαλη;
- Ποιος είχε το δικαίωμα να της χορηγήσει την αυτοκεφαλία;
Οι απαντήσεις δεν είναι πάντοτε οι ίδιες.
Οι τρεις περιπτώσεις που αμφισβητούνται σήμερα
Σήμερα υπάρχουν τρεις σημαντικές περιπτώσεις στις οποίες το ζήτημα της αυτοκεφαλίας δεν γίνεται δεκτό με τον ίδιο τρόπο από όλες τις τοπικές Εκκλησίες.
Η Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αμερική έλαβε την αυτοκεφαλία από τη Μόσχα το 1970. Ορισμένες Εκκλησίες την αναγνωρίζουν ως αυτοκέφαλη, άλλες τη θεωρούν κανονική, αλλά όχι αυτοκέφαλη.
Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας έλαβε τον τόμο αυτοκεφαλίας από την Κωνσταντινούπολη το 2019. Η Μόσχα απορρίπτει τόσο τον τρόπο με τον οποίο συγκροτήθηκε όσο και το δικαίωμα της Κωνσταντινούπολης να της χορηγήσει την αυτοκεφαλία, και η διαφορά προκάλεσε σοβαρή ρήξη στις σχέσεις των τοπικών Εκκλησιών.
Η Εκκλησία της Βόρειας Μακεδονίας βγήκε το 2022 από την εκκλησιαστική απομόνωση στην οποία βρισκόταν επί δεκαετίες. Η Κωνσταντινούπολη αποκατέστησε την κοινωνία μαζί της με την ονομασία Αρχιεπισκοπή Αχρίδος, και το Πατριαρχείο Σερβίας της χορήγησε έπειτα την αυτοκεφαλία. Περισσότερες Εκκλησίες έχουν δεχθεί αυτή την κατάσταση, αλλά δεν υπάρχει ακόμη ενιαία πανορθόδοξη θέση για όλες τις πτυχές της.
Οι τρεις περιπτώσεις είναι διαφορετικές, αλλά όλες οδηγούν στο ίδιο παλιό ερώτημα:
αρκεί να χορηγήσει την αυτοκεφαλία η Μητέρα Εκκλησία ή χρειάζεται η συναίνεση ολόκληρης της Ορθοδοξίας και, αν ναι, ποιος εκφράζει αυτή τη συναίνεση;
Οι Ορθόδοξοι προσπάθησαν να βρουν έναν κοινό κανόνα
Το πρόβλημα δεν αγνοήθηκε.
Κατά την προετοιμασία της μελλοντικής Αγίας και Μεγάλης Συνόδου της Ορθόδοξης Εκκλησίας, οι τοπικές Εκκλησίες συζήτησαν επί δεκαετίες ακριβώς τη διαδικασία χορήγησης της αυτοκεφαλίας.
Στο Σαμπεζί, το 2009, φτάσαμε πολύ κοντά σε συμφωνία.
Σε γενικές γραμμές, ο μηχανισμός που είχε σχεδιαστεί ήταν ο εξής: η Μητέρα Εκκλησία δέχεται το αίτημα και εξετάζει αν συντρέχουν οι προϋποθέσεις για αυτοκεφαλία· αν συμφωνεί, παραπέμπει το θέμα στο Οικουμενικό Πατριαρχείο· αναζητείται η συναίνεση όλων των αυτοκέφαλων Εκκλησιών· έπειτα η αυτοκεφαλία ανακηρύσσεται με τόμο.
Οι συζητήσεις ναυάγησαν όμως στη μορφή με την οποία έπρεπε να τεθούν οι υπογραφές στον τόμο αυτόν και στον τρόπο με τον οποίο έπρεπε να εκφραστεί η εξουσία των εμπλεκομένων.
Γι’ αυτό, το θέμα της αυτοκεφαλίας δεν έφτασε στη συμφωνημένη μορφή του στην ατζέντα της Συνόδου της Κρήτης το 2016.
Η Ορθοδοξία έφτασε, λοιπόν, πολύ κοντά σε μια κοινή διαδικασία, αλλά δεν κατάφερε να την ολοκληρώσει.
Πώς γεννιέται, λοιπόν, στην πραγματικότητα μια αυτοκέφαλη Εκκλησία;
Έπειτα από σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια ιστορίας, η απάντηση δεν χωρά σε έναν μόνο τύπο.
Υπήρξαν τουλάχιστον μερικοί δρόμοι:
μια παλαιά ανεξαρτησία, επιβεβαιωμένη από Οικουμενική Σύνοδο — η Κύπρος· μια σταδιακή αποδέσμευση από την Εκκλησία από την οποία εξαρτιόταν — η Γεωργία· μια αυτοκεφαλία που χορηγήθηκε από μια εκκλησιαστική αρχή, αλλά αμφισβητήθηκε από άλλη — η Σερβία· μια ανεξαρτησία που ελήφθη στην πράξη και αναγνωρίστηκε πολύ αργότερα — η Ρωσία· μια αυτοκεφαλία που ανακηρύχθηκε μαζί με την ανεξαρτησία του κράτους και αναγνωρίστηκε έπειτα — η Ελλάδα, η Ρουμανία, η Αλβανία· μια ανακήρυξη που ακολουθήθηκε από σχίσμα και από αναγνώριση έπειτα από πολλές δεκαετίες — η Βουλγαρία· * αντίπαλες πράξεις αυτοκεφαλίας, που προέρχονταν από δύο Πατριαρχεία — η Πολωνία και οι Τσεχικές Χώρες και η Σλοβακία.
Συνεπώς, η ιστορία δεν μας αφήνει έναν απλό κανόνα του τύπου: «η αυτοκεφαλία χορηγείται πάντοτε από τον Χ».
Αλλά ούτε και το αντίθετο συμπέρασμα — «οποιοσδήποτε μπορεί να δηλώσει αυτοκέφαλος και τέλος» — στηρίζεται από την ιστορία.
Μια Εκκλησία μπορεί να φτάσει να διοικείται μόνη της προτού αναγνωριστεί από όλες τις άλλες. Για να γίνει όμως η αυτοκεφαλία της αδιαμφισβήτητη σε ολόκληρη την Ορθοδοξία, χρειάζεται, στο τέλος, να τη δεχθούν οι άλλες Εκκλησίες.
Εδώ βρίσκεται η διαφορά ανάμεσα στην πραγματική ανεξαρτησία και στην αυτοκεφαλία που έχει γίνει δεκτή από ολόκληρη την Εκκλησία.
Εν περιλήψει
Αν έπρεπε να συμπτύξουμε όλη αυτή την ιστορία σε λίγες προτάσεις, αυτές θα ήταν οι εξής:
Η αυτοκεφαλία σημαίνει ανεξαρτησία στη διοίκηση, όχι διαφορετική πίστη.
Οι αυτοκέφαλες Εκκλησίες δεν εμφανίστηκαν όλες με την ίδια διαδικασία. Ορισμένες ήταν ανεξάρτητες από παλιά, άλλες έλαβαν την αυτοκεφαλία, άλλες την ανακήρυξαν και περίμεναν την αναγνώριση.
Το κράτος και η πολιτική είχαν σχεδόν πάντοτε κάποιον ρόλο, από τους βυζαντινούς αυτοκράτορες και τους οθωμανούς σουλτάνους ως τα σύγχρονα εθνικά κράτη.
Η ανακήρυξη της αυτοκεφαλίας και η αναγνώρισή της δεν είναι το ίδιο πράγμα. Ανάμεσά τους πέρασαν ενίοτε δεκαετίες ή και εκατοντάδες χρόνια.
Ούτε σήμερα υπάρχει πανορθόδοξη διαδικασία αποδεκτή από όλες τις Εκκλησίες για τη χορήγηση νέας αυτοκεφαλίας. Γι’ αυτό ακριβώς οι περιπτώσεις της Ουκρανίας, της Αμερικής και της Βόρειας Μακεδονίας προκαλούν διαφορετικές απαντήσεις.
Έτσι, το μεγάλο πρόβλημα της αυτοκεφαλίας δεν είναι μόνο αν μια Εκκλησία μπορεί να διοικείται μόνη της.
Το πρόβλημα που επανέρχεται από αιώνα σε αιώνα είναι:
ποιος έχει το δικαίωμα να πει ότι από εδώ και πέρα μπορεί;
Και σε αυτό το ερώτημα η Ορθοδοξία δεν έχει δώσει ακόμη απάντηση που να γίνεται δεκτή από όλους.
Στο δεύτερο μέρος θα δούμε τι προκάλεσε αυτή η μετάβαση από τα παλαιά εκκλησιαστικά κέντρα στον σημερινό κόσμο των αυτοκέφαλων Εκκλησιών και πώς άλλαξε, προς το καλύτερο και προς το χειρότερο, τη ζωή της Ορθοδοξίας.
Εικόνα: Μιχαήλ Δαμασκηνός, Α΄ Οικουμενική Σύνοδος (1591), κρητική εικόνα. Κοινό κτήμα, μέσω του Wikimedia Commons.