Συμβαίνει, κατά καιρούς, ένας ιερέας να καθαιρείται — δηλαδή να αφαιρείται από τον βαθμό της ιεροσύνης — και η απόφαση αυτή να γίνεται δεκτή με ταραχή. Άλλοτε ο καθαιρεμένος την αναγνωρίζει και υποτάσσεται· άλλοτε την απορρίπτει, θεωρεί ότι αδικήθηκε και συνεχίζει τον δρόμο του, λειτουργώντας και ποιμαίνοντας έξω από την εκκλησιαστική τάξη, περιτριγυρισμένος από πιστούς που τον τιμούν.
Για έναν χριστιανό που παρακολουθεί από απόσταση, το ερώτημα γεννιέται φυσικά: τι να πιστέψει; Πώς να ξεχωρίσει το δίκαιο από το άδικο; Και κυρίως — όταν ο καθαιρεμένος υπερασπίζεται τον εαυτό του λέγοντας ότι και οι Άγιοι καταδικάστηκαν άδικα, πώς έχουν πραγματικά τα πράγματα;
Το άρθρο αυτό δεν αφορά καμία συγκεκριμένη περίπτωση. Αφορά την αρχή, όπως την έθεσε η Εκκλησία μέσα από τους κανόνες και το παράδειγμα των Αγίων. Γιατί την απάντηση δεν πρέπει να την αναζητήσουμε στις ημέρες μας, αλλά στους αιώνες που μας κληροδότησαν το μέτρο.
Τι είναι η καθαίρεση
Η καθαίρεση (στα ελληνικά καθαίρεσις, «αποβολή από το αξίωμα») είναι η βαρύτερη ποινή που μπορεί να επιβάλει η Εκκλησία σε έναν κληρικό. Δεν είναι προσωρινή παύση από τη λειτουργία, αλλά ολοκληρωτική αφαίρεση από τον βαθμό. Ο καθαιρεμένος επιστρέφει στην κατάσταση του λαϊκού.
Εδώ χρειάζεται μια διευκρίνιση που πολλοί προσπερνούν — και που πρέπει να διατυπωθεί με ακρίβεια, για να μην πλανηθούμε. Η καθαίρεση δεν σημαίνει ότι η χειροτονία θα επαναλαμβανόταν, αν ποτέ, με μετάνοια και με εκκλησιαστική απόφαση, ο κληρικός γινόταν ξανά δεκτός· η Εκκλησία δεν επαναχειροτονεί. Σημαίνει όμως την πλήρη απώλεια του δικαιώματος και της δύναμης να λειτουργεί και να ενεργεί τα της ιεροσύνης. Διότι η ιεροσύνη δεν είναι προσωπική δύναμη, που την φέρει και την χρησιμοποιεί ο άνθρωπος κατά το θέλημά του, αλλά εκκλησιαστική διακονία, ενεργός μόνο μέσα στην υπακοή και στην κοινωνία της Εκκλησίας — ένα χάρισμα δεμένο, από την ίδια του τη φύση, με την Εκκλησία και με τη Θεία Ευχαριστία. Γι’ αυτό η λειτουργία ενός καθαιρεμένου έξω από την Εκκλησία δεν είναι παράλληλη ιεροσύνη, αλλά ενέργεια χωρίς θεμέλιο: ο άνθρωπος διατήρησε τη μορφή της διακονίας, όχι όμως και τη δύναμη να την ενεργεί, η οποία προέρχεται μόνο από την κοινωνία.
Οι κανόνες μιλούν σαφώς γι’ αυτό το θέμα. Όποιος καθαιρέθηκε δεν μπορεί πια να πλησιάσει το Ιερό Βήμα ως λειτουργός, παρά μόνο ως λαϊκός· πολύ περισσότερο δεν του επιτρέπεται να τελέσει κανένα Μυστήριο. Και όσοι δέχονται εν γνώσει τους τα «τελούμενα» από έναν καθαιρεμένο μετέχουν και αυτοί στην καταδίκη του· όσοι τα δέχονται από άγνοια ή από ανάγκη διορθώνονται με πραότητα και διάκριση. Η διαφορά, λοιπόν, έγκειται στη γνώση — λόγος βαρύς για όσους ακούν σήμερα την αλήθεια και παρ’ όλα αυτά παραμένουν.
Το πραγματικό ερώτημα
Πολλοί από εκείνους που απορρίπτουν μια καθαίρεση υπερασπίζονται τον εαυτό τους με ένα επιχείρημα που, με την πρώτη ακρόαση, φαίνεται συντριπτικό: «Και ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος καθαιρέθηκε άδικα. Και ο Άγιος Αθανάσιος εξορίστηκε. Άρα και η δική μου καθαίρεση είναι αδικία, και εγώ είμαι ανάμεσα στους διωκόμενους.»
Το επιχείρημα έχει μια κρυμμένη αδυναμία, και αυτή είναι το παν. Διότι το ερώτημα που χωρίζει έναν ομολογητή από έναν σχισματικό δεν είναι αν αδικήθηκε — πολλοί Άγιοι αδικήθηκαν, με τρόπο φανερό και σκληρό. Το ερώτημα είναι πώς απάντησε στην αδικία.
Και εδώ η μαρτυρία των Αγίων είναι τόσο σαφής, που από μόνη της καταργεί κάθε ψεύτικη ομοιότητα.
Ο δρόμος των Αγίων: υπομονή, σιωπή, υπακοή
Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος
Δεν υπάρχει καταλληλότερο παράδειγμα, επειδή είναι ακριβώς το παράδειγμα που επικαλούνται συχνότερα. Ο Άγιος Ιωάννης καθαιρέθηκε άδικα με τον πιο φανερό τρόπο που μπορεί να υπάρξει: από μια ληστρική σύνοδο, κινούμενη από την εκδίκηση της αυτοκράτειρας Ευδοξίας, την οποία είχε ελέγξει για τις αδικίες της. Η ίδια η ακολουθία της Εκκλησίας ονομάζει ανοιχτά εκείνη τη συνέλευση «άδικη σύνοδο», συγκεντρωμένη από τους εχθρούς του, στις συκοφαντίες των οποίων ο αυτοκράτορας έδωσε πίστη.
Και παρ’ όλα αυτά — να η απάντηση που τα λέει όλα — ο Άγιος δεν έσπασε την κοινωνία. Δεν έφτιαξε δική του «εκκλησία». Δεν λειτούργησε ενάντια στην απόφαση. Πήρε τον δρόμο της εξορίας. Τον έβγαλαν κρυφά από την πόλη, και το δέχτηκε αυτό. Όταν ο λαός σηκώθηκε με το μέρος του και ένας σεισμός γκρέμισε μέρος των αυτοκρατορικών ανακτόρων, ο Άγιος δεν εκμεταλλεύτηκε την ευκαιρία για εξέγερση: τους αντιπάλους του, που είχαν διαφύγει από την πόλη, τους συγχώρεσε με την καλοσύνη του.
Συνέχισε έπειτα την εξορία ως το τέλος, ως τον θάνατο, έπειτα από ένα εξαντλητικό ταξίδι πολλών μηνών, τελειώνοντας τη ζωή του μακριά απ’ όλα, στα Κόμανα του Πόντου. Δεν μετέτρεψε την άδικη καθαίρεσή του σε παράλληλη δικαιοδοσία, δεν τέλεσε Λειτουργία πρόκλησης, δεν συγκέντρωσε δική του εκκλησία απέναντι στην Εκκλησία. Εργάστηκε και από εκεί με επιστολές, με προσευχή, με υπομονή — όχι με σχίσμα.
Και από την ίδια του την εξορία, ποια συμβουλή έστελνε σε όσους διώκονταν άδικα; Όχι «χωριστείτε από την Εκκλησία και λειτουργείτε μόνοι σας», αλλά την προτροπή στην προσευχή και στην υπομονή, φέρνοντας ως παράδειγμα τους τρεις νέους της καμίνου της Βαβυλώνας, των οποίων η υπομονή μετέβαλε τη φωτιά σε δροσιά.
Και ακόμη μια λεπτομέρεια που χτυπά κατευθείαν την καρδιά κάθε σχίσματος: ο Άγιος Ιωάννης έπεσε σε θλίψη ακριβώς επειδή ενήργησε μέσα στην κανονική τάξη, δείχνοντας έλεος σε εξόριστους κληρικούς, αλλά χωρίς να παραβεί τις αποφάσεις — όχι εναντίον της τάξης. Φύλαξε το πλαίσιο της Εκκλησίας ακόμη και όταν παρηγορούσε τους αδικημένους.
Και η αποκατάσταση; Ήρθε μέσω της Εκκλησίας, όχι μέσω μιας εκκλησίας που θα είχε φτιάξει ο ίδιος δίπλα σε εκείνη. Πολλά χρόνια αργότερα, τα λείψανά του μεταφέρθηκαν με τιμή στην Κωνσταντινούπολη, και οι διάδοχοι εκείνων που τον είχαν καταδικάσει διόρθωσαν έτσι, μπροστά σε ολόκληρη την Εκκλησία, την αδικία που είχε γίνει. Εκείνος που είχε υπομείνει σαν αρνί δοξάστηκε ως Άγιος — ακριβώς επειδή δεν είχε αποσπαστεί από την Εκκλησία.
Ο Άγιος Φλαβιανός Κωνσταντινουπόλεως
Ένα άλλο σαφές παράδειγμα είναι ο Άγιος Φλαβιανός, πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Στην Έφεσο, το έτος 449, σε μια συνέλευση που έμεινε στην ιστορία με το όνομα «ληστρική σύνοδος» — κυριαρχούμενη από τον Διόσκορο Αλεξανδρείας και υποστηριζόμενη από τον αυτοκράτορα — ο Άγιος Φλαβιανός καθαιρέθηκε επειδή υπερασπιζόταν την ορθή πίστη απέναντι στην πλάνη του Ευτυχούς. Χτυπήθηκε, εξευτελίστηκε και πέθανε από τα βασανιστήρια, λίγες ημέρες αργότερα, στον τόπο της εξορίας.
Ούτε εκείνος όμως έκανε από τον πόνο του δική του δικαιοδοσία. Δεν συγκρότησε κόμμα, δεν μετέτρεψε την αδικία σε δικαίωμα εξέγερσης, δεν αποχωρίστηκε από την Εκκλησία για να φτιάξει δική του. Το δίκιο του φανερώθηκε αργότερα από την Εκκλησία: στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας οι αποφάσεις της ληστρικής συνόδου καταργήθηκαν και εκείνος τιμήθηκε ως μάρτυρας της πίστεως. Και εδώ, όπως παντού, η αποκατάσταση ήρθε μέσω της Εκκλησίας, όχι εναντίον της.
Ο Μέγας Αθανάσιος
Ο στύλος της Ορθοδοξίας απέναντι στον αρειανισμό εκδιώχθηκε πέντε φορές από τον θρόνο του, με αποφάσεις συνόδων που βρίσκονταν υπό την κυριαρχία των αιρετικών και υποστηρίζονταν από την αυτοκρατορική εξουσία. Τα χρόνια της ποιμαντορίας του ήταν περισσότερο χρόνια εξορίας παρά ειρήνης.
Κι όμως, ο Άγιος Αθανάσιος δεν θεμελίωσε δική του Εκκλησία, παράλληλη με την Εκκλησία, αλλά παρέμεινε ο ορθόδοξος επίσκοπος που υπερασπιζόταν την πίστη της Νίκαιας απέναντι σε ιεράρχες που είχαν πέσει στον αρειανισμό. Κατέφυγε στην έρημο, κρύφτηκε ανάμεσα στους μοναχούς της Αιγύπτου, έγραψε, ομολόγησε την ορθή πίστη με την πένα και με τον λόγο — αλλά δεν έσπασε την κοινωνία με τη μία Εκκλησία, ούτε έκανε από τον διωγμό του διχασμό. Περίμενε. Και η Εκκλησία τον αναγνώρισε, στο τέλος, γι’ αυτό που ήταν: μέγας υπέρμαχος της αλήθειας.
Εδώ όμως χρειάζεται μια διάκριση της μεγαλύτερης σημασίας, γιατί αυτή είναι το κλειδί ολόκληρου του ζητήματος. Ο Άγιος Αθανάσιος αντιτάχθηκε σε ιεράρχες που είχαν πέσει στον αρειανισμό — μια αίρεση καταδικασμένη προηγουμένως, στην Α΄ Οικουμενική Σύνοδο της Νίκαιας, η οποία είχε ομολογήσει τη θεότητα του Υιού, ομοούσιου με τον Πατέρα. Ο Άγιος Αθανάσιος δεν υπερασπίστηκε τον εαυτό του ως πρόσωπο που αδικήθηκε, αλλά ακριβώς αυτό το δόγμα της Συνόδου. Η αντίστασή του δεν γινόταν για μια αδικία που έγινε στο πρόσωπό του, αλλά για την υπεράσπιση της πίστεως που είχε ήδη ομολογηθεί από τη Σύνοδο. Αυτή είναι η μοναδική αιτία για την οποία η Εκκλησία επιτρέπει ποτέ την αντίσταση απέναντι σε έναν ιεράρχη — και θα δούμε σε λίγο γιατί.
Εδώ χρειάζεται και μια προσοχή, γιατί κάποιος θα μπορούσε να πει: «και εγώ ομολογώ, γράφω, μιλώ — η πένα της παλιάς εποχής είναι σήμερα ο λόγος που ακούγεται μπροστά στον κόσμο». Και θα είχε δίκιο κατά το ήμισυ — αλλά ακριβώς το άλλο ήμισυ τον καταδικάζει. Ο Άγιος Αθανάσιος κράτησε τον λόγο του ελεύθερο, αλλά συγκράτησε το χέρι του: δεν λειτούργησε ενάντια στην απόφαση, δεν χειροτόνησε, δεν έφτιαξε ξεχωριστή εκκλησία. Ομολόγησε την αλήθεια, αλλά δεν τέλεσε τα άγια ενάντια στην απόφαση της Εκκλησίας. Άλλο είναι να μιλάς — κάτι που κανείς δεν το εμποδίζει — και εντελώς άλλο να λειτουργείς αποκομμένος από την κοινωνία. Όποιος ομολογεί με τον λόγο κάνει όπως ο Αθανάσιος· όποιος, πέρα από τον λόγο, λειτουργεί σε πείσμα, δεν κάνει πια όπως ο Αθανάσιος, αλλά όπως εκείνοι που αποχωρίστηκαν από την Εκκλησία για να φτιάξουν δική τους. Η ομολογία δεν απαγορεύτηκε ποτέ· η λειτουργία μέσα στη διάσπαση, πάντοτε.
Και μια ακόμη διάκριση, εξίσου σημαντική: όταν οι Άγιοι μιλούσαν, ο λόγος τους χτυπούσε την αίρεση, όχι τους ιεράρχες ως πρόσωπα. Ο Άγιος Αθανάσιος δεν δυσφήμισε ανθρώπους, αλλά γκρέμισε τον αρειανισμό· δεν απαρίθμησε τις αμαρτίες των αντιπάλων του, αλλά υπερασπίστηκε το δόγμα. Η αληθινή ομολογία στρέφεται εναντίον μιας καταδικασμένης πλάνης, όχι εναντίον προσώπων που θεωρείς ένοχα. Όποιος, στο όνομα της «ομολογίας», γεμίζει τον λόγο του με κατηγορίες εναντίον προσώπων — για αμαρτίες, για διαφθορά, για ανάξιο βίο — δεν πατά στα ίχνη των Αγίων, αλλά σε εκείνων που, για να καλύψουν τη ρήξη τους, μετέτρεψαν τον ζήλο για την αλήθεια σε δυσφήμηση των αδελφών. Άλλο είναι να ελέγχεις μια αίρεση· άλλο, να συκοφαντείς έναν άνθρωπο. Το πρώτο μπορεί να είναι ομολογία· το δεύτερο ήταν πάντοτε απαγορευμένο από την εντολή.
Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής
Επειδή αντιτάχθηκε στη μονοθελητική αίρεση — που υποστηριζόταν τότε ακόμη και από πατριαρχικούς θρόνους και από τον αυτοκράτορα — ο Άγιος Μάξιμος δικάστηκε, καταδικάστηκε, του έκοψαν τη γλώσσα και το δεξί χέρι και εξορίστηκε, όπου και τελείωσε τη ζωή του. Ήταν, κατά την κρίση του κόσμου και της τότε εκκλησιαστικής εξουσίας, ένας καταδικασμένος.
Κι όμως, ο Άγιος Μάξιμος δεν έκανε από τον πόνο του ρήξη, δεν θεμελίωσε αδελφότητα που θα νόμιζε τον εαυτό της μοναδική Εκκλησία, αλλά ομολόγησε την αλήθεια και δέχτηκε την καταδίκη. Αν και ο Άγιος Μάξιμος δεν είναι το παράδειγμα ενός καθαιρεμένου ιερέα που θα συνέχιζε ή όχι να λειτουργεί — ήταν μοναχός και ομολογητής θεολόγος — ο τρόπος με τον οποίο σήκωσε την αδικία παραμένει καθοριστικός για το θέμα μας, επειδή έπαθε για το δόγμα χωρίς να διασπάσει την Εκκλησία. Και η Εκκλησία τον τίμησε, μετά τον θάνατό του, ως Ομολογητή — Ομολογητή, και όχι ως στασιαστή, επειδή είχε ομολογήσει την ορθή πίστη με το τίμημα του αίματος, όχι μια δική του υπόθεση με το τίμημα της διάσπασης.
Ο Άγιος Μαρτίνος ο Ομολογητής, πάπας Ρώμης
Δίπλα στον Άγιο Μάξιμο στέκει ο Άγιος Μαρτίνος ο Ομολογητής, πάπας Ρώμης πριν από το Μεγάλο Σχίσμα. Για την ίδια αντίσταση απέναντι στον μονοθελητισμό — τον οποίο είχε καταδικάσει στη σύνοδο του Λατερανού — αρπάχτηκε από τον θρόνο του, μεταφέρθηκε στην Κωνσταντινούπολη, δικάστηκε πολιτικά και εκκλησιαστικά με ψευδομάρτυρες, εξευτελίστηκε και στάλθηκε στην εξορία, όπου πέθανε μέσα στις στερήσεις. Και οι δύο — Μάξιμος και Μαρτίνος — υπέφεραν σύλληψη, δίκη με ψευδείς κατηγορίες και εξορία, για την ίδια ομολογία.
Ούτε ο Άγιος Μαρτίνος μετέτρεψε την αδικία σε παράλληλο έργο, ούτε θεμελίωσε αποκομμένη κοινότητα που θα νόμιζε τον εαυτό της η αληθινή Εκκλησία. Ομολόγησε, έπαθε και άφησε την κρίση στα χέρια του Θεού και της Εκκλησίας. Και η Εκκλησία τον συγκαταλέγει και αυτόν μεταξύ των Ομολογητών.
Ο Άγιος Νεκτάριος της Αίγινας
Αυτόν τον Άγιο των πρόσφατων καιρών πολλοί τον γνωρίζουν, και γι’ αυτό χρειάζεται μια διευκρίνιση: ο Άγιος Νεκτάριος δεν καθαιρέθηκε κανονικά, αλλά συκοφαντήθηκε και απομακρύνθηκε με τις μηχανορραφίες κληρικών κυριευμένων από φθόνο. Εξορισμένος από την Αίγυπτο ύστερα από συκοφαντίες, επέστρεψε στην Αθήνα μόνος, περιφρονημένος, σε μεγάλη ένδεια. Ως το τέλος της ζωής του, οι συκοφαντίες δεν έπαψαν να υψώνονται εναντίον του και εναντίον της μονής του.
Πώς απάντησε; Η ακολουθία του μας τον δείχνει: «ωκεανός υπομονής». Όλες τις συκοφαντίες, λέει ο βίος του, «τις υπέμενε στο όνομα του Χριστού, που κατοικούσε στην καρδιά του». Δεν υπερασπίστηκε τον εαυτό του με φωνές, δεν αντιγύρισε κατηγορία με κατηγορία, δεν συγκέντρωσε στρατόπεδο εναντίον των διωκτών του. Σιώπησε, υπέμεινε, εργάστηκε στον κήπο της μονής ντυμένος με απλό ράσο — και με την ίδια τη σιωπή και την ταπείνωσή του επέστρεφε τους ανθρώπους στον Χριστό. Και ο Θεός τον δόξασε, μετά την κοίμησή του, με αναρίθμητα θαύματα, ώστε σήμερα να είναι ένας από τους πιο αγαπημένους Αγίους της Ορθοδοξίας.
Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς
Ούτε ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς γλίτωσε από άδικες εκκλησιαστικές καταδίκες. Την εποχή του πατριάρχη Ιωάννη Καλέκα, αντιπάλου του ησυχασμού, αφορίστηκε και φυλακίστηκε για χρόνια επειδή υπερασπιζόταν τη διδασκαλία των ησυχαστών για το άκτιστο φως και τις άκτιστες θείες ενέργειες. Ήταν, σύμφωνα με την τότε απόφαση του πατριαρχικού θρόνου, ένας καταδικασμένος και αφορισμένος.
Αλλά και εκείνος δεν μετέτρεψε τον διωγμό σε δικό του σχίσμα. Δεν θεμελίωσε παράλληλη δικαιοδοσία, ούτε αδελφότητα που θα νόμιζε τον εαυτό της μοναδική Εκκλησία. Έγραψε, ομολόγησε το δόγμα, υπέμεινε τη φυλακή. Και η αποκατάσταση ήρθε, όπως παντού, μέσω της Εκκλησίας: οι σύνοδοι της Κωνσταντινουπόλεως έδειξαν ορθή τη διδασκαλία του, ο ίδιος ο αντίπαλος πατριάρχης καθαιρέθηκε, και ο Άγιος Γρηγόριος τοποθετήθηκε αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης και τιμήθηκε ως μέγας δάσκαλος της Ορθοδοξίας. Το παράδειγμά του μας διδάσκει κάτι συγκεκριμένο: η ομολογία της αλήθειας δεν απαιτεί πλήρη σιωπή — ο Άγιος έγραφε και μιλούσε ακατάπαυστα — απαιτεί όμως να μην διασπάς την Εκκλησία στο όνομα της αλήθειας που υπερασπίζεσαι.
Η μοναδική επιτρεπτή αντίσταση
Ο προσεκτικός αναγνώστης θα έχει παρατηρήσει ότι όλοι οι Άγιοι που αντιτάχθηκαν πραγματικά σε μια εκκλησιαστική εξουσία — Αθανάσιος, Μάξιμος, Μαρτίνος, Γρηγόριος Παλαμάς — το έκαναν για ένα και μόνο πράγμα: την υπεράσπιση της ορθής πίστεως απέναντι στην καταδικασμένη αίρεση. Και αυτό δεν είναι τυχαίο· είναι η ίδια η τάξη των κανόνων.
Οι Ιεροί Κανόνες θέτουν τα πράγματα με σαφήνεια που δεν αφήνει περιθώριο για ψευδή ερμηνεία. Ο 28ος Αποστολικός Κανόνας ορίζει ότι ο επίσκοπος, ο ιερέας ή ο διάκονος που καθαιρέθηκε κανονικά και τολμά παρ’ όλα αυτά να αγγίξει τη διακονία που του είχε ανατεθεί, να αποκόπτεται ολοσχερώς από την Εκκλησία — επειδή δεν πρόκειται πια για απλή παράβαση, αλλά για αντίσταση στην απόφαση της Εκκλησίας. Και ο 31ος Αποστολικός Κανόνας μιλά ευθέως για τον ιερέα που, περιφρονώντας τον επίσκοπό του, συγκεντρώνει ξεχωριστή σύναξη και στήνει άλλο θυσιαστήριο: ένας τέτοιος να καθαιρείται, μαζί με όσους τον ακολουθούν, ως φίλαρχος και στασιαστής.
Παρόμοια, οι Κανόνες 13, 14 και 15 της λεγόμενης Πρωτοδευτέρας Συνόδου της Κωνσταντινουπόλεως απαγορεύουν σε κάθε κληρικό να διακόψει την κοινωνία με τον ιεράρχη του εξαιτίας υποψίας για παράπτωμα, πριν από την έρευνα και τη συνοδική κρίση και πριν εκδοθεί απόφαση. Όποιος το κάνει αυτό πέφτει ο ίδιος κάτω από την καταδίκη.
Μία μόνο περίσταση επιτρέπει τη διακοπή της κοινωνίας πριν από οποιαδήποτε κρίση — και ο Κανόνας 15 την διατυπώνει με αποφασιστικά λόγια: όταν ο ιεράρχης κηρύττει φανερά, μέσα στην εκκλησία, «γυμνή τη κεφαλή», μια αίρεση που έχει ήδη καταδικαστεί από τις Συνόδους ή από τους Αγίους Πατέρες. Μόνο η αίρεση, κηρυγμένη δημόσια και ήδη καταδικασμένη — τίποτε άλλο. Και ούτε τότε ο κανόνας δίνει το δικαίωμα να θεμελιωθεί παράλληλη δικαιοδοσία: προστατεύει από την ποινή όσους απέχουν από μια αίρεση που κηρύττεται φανερά, μέχρι την κρίση της Εκκλησίας — δεν επιτρέπει τον αποχωρισμό από την Εκκλησία για να φτιάξει κανείς καινούργια.
Αυτό είναι το κλειδί ολόκληρου του ζητήματος. Η αδικία, η κατάχρηση εξουσίας, τα δικονομικά ελαττώματα, ακόμη και οι ηθικές παραβάσεις ορισμένων ιεραρχών — όσο αληθινά κι αν είναι — δεν ανοίγουν αυτή την πόρτα. Αυτά κρίνονται μέσα στην Εκκλησία, με υπακοή, από τους καθιερωμένους δρόμους, όχι με έξοδο από την κοινωνία. Όποιος αποσπάται για τέτοιες αιτίες, όσο δικαιωμένος κι αν νιώθει και όσο πραγματικά κι αν είναι ορισμένα από τα παράπονά του, δεν ομολογεί — αλλά διασπά.
Χρειάζεται, λοιπόν, ιδιαίτερη σαφήνεια εδώ: δεν είναι κάθε εκκλησιαστική αδικία διωγμός για την πίστη. Ο διωγμός για την πίστη αφορά την αλήθεια του δόγματος· η διοικητική αδικία αφορά το πρόσωπο, τη διαδικασία ή την πειθαρχία. Ο πρώτος μπορεί να απαιτεί δημόσια ομολογία· η δεύτερη απαιτεί κανονική υπεράσπιση, υπομονή και προσφυγή μέσα στην Εκκλησία. Το να τα μπερδεύεις — να ντύνεις μια προσωπική δυσαρέσκεια με το ένδυμα της δογματικής ομολογίας — είναι ακριβώς το τέχνασμα με το οποίο μια ρήξη αναζητά μια δικαίωση που δεν έχει.
Η ιστορία της Εκκλησίας δείχνει, με ανησυχητική σταθερότητα, τι ακολουθεί μια τέτοια ρήξη. Όταν εγκαταλειφθεί η αρχή της καθολικής υπακοής, η διάσπαση δεν σταματά πια: οι αποσπασμένοι διασπώνται περαιτέρω μεταξύ τους, καταδικάζουν ο ένας τον άλλον, και η νομιμότητα που διεκδικούσαν θρυμματίζεται ατελείωτα. Το σχίσμα γεννά σχίσμα.
Οι δύο δρόμοι, αντιμέτωποι
Τοποθετημένες δίπλα δίπλα, οι δύο απαντήσεις στην αδικία διαφέρουν ριζικά.
Ο δρόμος των Αγίων, των πραγματικά καθαιρεμένων ή διωγμένων: σιωπή, υπομονή, εξορία, συγχώρηση. Ομολογία μέσω του πάθους, όχι μέσω της διάσπασης. Αναμονή της αποκατάστασης από την Εκκλησία και από τον Θεό, και όχι από μια συνέλευση που στήθηκε εναντίον της Εκκλησίας. Και, πάνω απ’ όλα, διατήρηση της κοινωνίας — ακόμη και τότε, ιδίως τότε, που πονά.
Ο δρόμος εκείνου που διασπά: απόρριψη της απόφασης, άρνηση υποταγής, συνέχιση της λειτουργίας σε πείσμα, συγκέντρωση ενός κύκλου πιστών γύρω του, αδιάκοπη κατηγορία εναντίον όσων τον έκριναν, παρουσίαση του εαυτού του ως αδικημένου μάρτυρα.
Η ομοιότητα που αναζητά ο τελευταίος με τους Αγίους βρίσκεται μόνο στην υποτιθέμενη αδικία — συχνά αναπόδεικτη. Η διαφορά βρίσκεται στην απάντηση. Και ακριβώς στην απάντηση φαίνεται το πνεύμα.
Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος καθαιρέθηκε άδικα πραγματικά — και δεν έκανε τίποτε από όσα κάνουν σήμερα εκείνοι που επικαλούνται το όνομά του. Έκανε ακριβώς το αντίθετο. Γι’ αυτό αποκαταστάθηκε. Γι’ αυτό είναι Άγιος.
Ο άλλος δρόμος, ως καθρέφτης
Η ιστορία της Εκκλησίας γνωρίζει και τον αντίθετο δρόμο, και αξίζει να τον δούμε, γιατί δείχνει κάτι που ο νους μας προσπερνά εύκολα: ο ζήλος, η θεολογική παιδεία, ακόμη και ορισμένες ορθές διατυπώσεις δεν σε προφυλάσσουν από το σχίσμα, αν διασπάς την Εκκλησία.
Ο Νοβατιανός, τον τρίτο αιώνα, δεν ήταν άνθρωπος χωρίς μόρφωση· αντίθετα, άφησε ορθόδοξα συγγράμματα για την Αγία Τριάδα. Αλλά αποχωρίστηκε από τον Κορνήλιο, τον νόμιμο επίσκοπο της Ρώμης, από αυστηρό ζήλο σχετικά με τη δεξίωση των πεσόντων κατά τον διωγμό — και κατέληξε αντίπαλος επίσκοπος, με δική του ομάδα. Η αρχή έμοιαζε «καθαρότητα» και «ζήλος»· το τέλος ήταν μια εκκλησία στημένη εναντίον της Εκκλησίας.
Οι Δονατιστές, τον τέταρτο αιώνα, διέσπασαν την Εκκλησία της Αφρικής σε ένα θεμέλιο ακόμη πιο κοντινό στο θέμα μας. Συνέδεσαν την ενέργεια των Μυστηρίων με την ηθική καθαρότητα του λειτουργού: αρνήθηκαν την κοινωνία με τον επίσκοπο Καικιλιανό επειδή αυτός δεχόταν τη μετάνοια των πεσόντων στον διωγμό και επειδή ένας από όσους τον είχαν χειροτονήσει ήταν ύποπτος ότι είχε παραδώσει τα ιερά βιβλία στην ειδωλολατρική εξουσία. Ζήτησαν μια Εκκλησία μόνο των «καθαρών», θεωρώντας αδρανή τα Μυστήρια των κληρικών που πίστευαν μολυσμένους — και θεμελίωσαν, στο όνομα αυτής της καθαρότητας, μια αποκομμένη εκκλησία, που νόμιζε τον εαυτό της τη μοναδική αληθινή.
Και στις δύο περιπτώσεις, η αρχή έμοιαζε «ζηλωτική» και «καθαρή», αλλά το τέλος ήταν το ίδιο: εκκλησία εναντίον της Εκκλησίας, κοινότητα εναντίον κοινότητας, ιδιωτική κρίση στημένη εναντίον της καθολικότητας της Εκκλησίας. Και η Εκκλησία ονόμασε και τις δύο με την ίδια λέξη: σχίσμα. Η διαφορά από τους Αγίους που αναφέρθηκαν παραπάνω δεν βρίσκεται στην ένταση της πεποίθησης — και οι σχισματικοί ήταν πεπεισμένοι — αλλά στο ότι οι Άγιοι διατήρησαν την πεποίθησή τους μέσα στην Εκκλησία, ενώ οι σχισματικοί την έκαναν αιτία εξόδου.
Μια διάκριση που πρέπει να διευκρινιστεί
Ο αναγνώστης που γνωρίζει την ιστορία του περασμένου αιώνα θα θέσει, δικαίως, ένα ερώτημα. Υπήρξαν και καταστάσεις όπου ένα τμήμα μιας Εκκλησίας διέκοψε, για κάποιο διάστημα, τη διοικητική κοινωνία με το εκκλησιαστικό του κέντρο — και παρ’ όλα αυτά η Εκκλησία δεν το αντιμετώπισε ως σχίσμα. Η πιο γνωστή είναι αυτή των Ρώσων ιεραρχών του εξωτερικού, οι οποίοι, μετά την έλευση της άθεης εξουσίας και μετά την πράξη υποταγής της εκκλησιαστικής διοίκησης που έμεινε υπό κομμουνιστική κυριαρχία, οργανώθηκαν μόνοι τους, παύοντας να υπακούουν σε εκείνη την εξουσία.
Πώς συμβιβάζεται αυτό με όλα όσα ειπώθηκαν παραπάνω; Η απάντηση μας βοηθά να κατανοήσουμε ακόμη πιο καθαρά τη διαφορά — γιατί ακριβώς οι συνθήκες εκείνης της κατάστασης δείχνουν γιατί δεν μπορεί να ληφθεί ως παράδειγμα στις συνήθεις περιπτώσεις καθαίρεσης.
Πρώτον, η διακοπή δεν έγινε από πρωτοβουλία κάποιου, αλλά στη βάση μιας πράξης της ίδιας της νόμιμης εκκλησιαστικής εξουσίας: μιας διάταξης του τότε ακόμη ελεύθερου πατριάρχη, με την οποία προβλεπόταν ότι, σε καιρό διωγμού και απώλειας της επαφής με το κέντρο, οι ιεράρχες του εξωτερικού θα αυτοδιοικούνται μέχρι να παύσει εκείνη η κατάσταση. Όποιος αποσπάται σήμερα με δική του πρωτοβουλία δεν έχει πίσω του μια τέτοια διάταξη· αντίθετα, την επικαλείται εναντίον της εξουσίας που τον δίκασε.
Δεύτερον, η αιτία δεν ήταν μια αδικία που έγινε σε κάποιον, ούτε μια διοικητική κατάχρηση, αλλά ζήτημα ομολογίας της πίστεως: μια εκκλησιαστική εξουσία σε αιχμαλωσία και υποταγή απέναντι σε μια εξουσία που δίωκε φανερά την Εκκλησία του Χριστού. Αυτό αγγίζει ακριβώς τη μοναδική περίσταση στην οποία οι κανόνες επιτρέπουν τη διακοπή της κοινωνίας — την πίστη, και όχι τη δυσαρέσκεια. Τα συνήθη παράπονα — διαφθορά, κατάχρηση, δικονομικά ελαττώματα, προσωπική αδικία — όσο αληθινά κι αν είναι, δεν είναι αυτού του είδους.
Τρίτον, και ίσως το πιο εύγλωττο: οι ιεράρχες εκείνοι δεν δήλωσαν ποτέ ότι είναι μια νέα, αυτοκέφαλη Εκκλησία. Ομολόγησαν καθαρά ότι παραμένουν αδιαίρετο μέρος της Εκκλησίας-Μητέρας, σε πνευματική ενότητα μαζί της, και ότι η κατάστασή τους αυτοδιοίκησης είναι προσωρινή — μέχρι να παύσει ο διωγμός. Ο σχισματικός κάνει ακριβώς το αντίθετο: θεμελιώνει μια παράλληλη εκκλησία, ως μόνιμο ίδρυμα και χωρίς επιστροφή.
Και εδώ φαίνεται η ισχυρότερη απόδειξη, γιατί η ιστορία την ολοκλήρωσε: με την αλλαγή των ιστορικών συνθηκών και τη δυνατότητα αποκατάστασης της κανονικής κοινωνίας, η πλήρης κοινωνία αποκαταστάθηκε. Η έκτακτη κατάσταση έληξε επειδή ήταν, εξαρχής, έκτακτη κατάσταση, περιορισμένη από την ίδια την αιτία που την γέννησε. Αυτή είναι η σφραγίδα που ξεχωρίζει μια προσωρινή διακοπή, για λόγους πίστεως και υπό την κάλυψη μιας εκκλησιαστικής διάταξης, από μια αληθινή διάσπαση: η πρώτη φέρει μέσα της την ελπίδα και την απόφαση της επιστροφής· η δεύτερη όχι.
Ας μην πλανηθεί, λοιπόν, κανείς εκλαμβάνοντας μια τέτοια κατάσταση ως άδεια. Σχεδόν καμία από τις συνθήκες της δεν βρίσκεται στη συνήθη περίπτωση ενός καθαιρεμένου κληρικού που συνεχίζει να λειτουργεί: εκείνος δεν έχει πίσω του μια διάταξη της νόμιμης εξουσίας, αλλά την αψηφά· δεν αποσπάται για μια καταδικασμένη αίρεση, αλλά για προσωπική ή διοικητική αιτία· δεν θεωρεί τον εαυτό του προσωρινά ελεύθερο μέρος της ίδιας Εκκλησίας, αλλά συγκεντρώνει δικό του ποίμνιο· και δεν έχει στον ορίζοντα καμία επιστροφή, αλλά εδραίωση στον χωρισμό. Η επιφανειακή ομοιότητα — «και εκείνοι αποσπάστηκαν από την εξουσία τους, και εκείνοι αυτοδιοικήθηκαν» — διαλύεται με την πρώτη έρευνα των θεμελίων. Και τα θεμέλια, όχι οι εμφανίσεις, είναι αυτά με τα οποία η Εκκλησία ξεχώριζε πάντοτε την ομολογία από το σχίσμα.
Από εδώ πρέπει να διευκρινιστεί και μια λέξη που οι αποσπασμένοι από την Εκκλησία δανείζονται συχνά: η λέξη «κατακόμβη». Οι πρώτοι χριστιανοί κρύβονταν στις κατακόμβες από μια ειδωλολατρική εξουσία που τους δίωκε — αλλά δεν αποσπάστηκαν από την Εκκλησία, αντίθετα λειτουργούσαν σε πλήρη κοινωνία μαζί της· το κρυφό τους καταφύγιο ήταν το καταφύγιο ολόκληρης της Εκκλησίας, που διωκόταν απ’ έξω. Παρόμοια, η Εκκλησία των Κατακομβών του περασμένου αιώνα δεν θεμελίωσε δική της πίστη, αλλά διαφύλαξε εκείνη της διωκόμενης Εκκλησίας, αρνούμενη μόνο την υποταγή σε μια ιεραρχία αιχμάλωτη μιας άθεης εξουσίας. Η αληθινή κατακόμβη, λοιπόν, δεν είναι το καταφύγιο εκείνου που αποχωρίστηκε από την Εκκλησία, αλλά εκείνου που παραμένει σε αυτήν όταν ο κόσμος τον διώκει για την πίστη. Το να ονομάζεις «κατακόμβη» τη συνάθροιση που έσπασες από την Εκκλησία, για μια αιτία που δεν είναι της πίστεως, σημαίνει να δανείζεσαι την τιμή των μαρτύρων χωρίς τον σταυρό τους — να παίρνεις τη μορφή του διωγμού χωρίς το θεμέλιό του. Πραγματικά διωκόμενος δεν είναι εκείνος που βγαίνει από την Εκκλησία και φτιάχνει ξεχωριστή εκκλησία, αλλά εκείνος που, παραμένοντας σε αυτήν, υπομένει την αδικία χωρίς να τη διασπά.
Και αν τον δεχτεί μια άλλη Εκκλησία;
Μένει ένας ακόμη δρόμος με τον οποίο ο καθαιρεμένος αναζητά δικαίωση: η μετάβαση υπό μια άλλη ορθόδοξη Εκκλησία — ρωσική, σερβική, ελληνική ή άλλη — και η μνημόνευση ενός ξένου ιεράρχη. «Αν με δεχτεί μια άλλη Εκκλησία», λέγεται, «τότε είμαι πάλι ιερέας, και η καθαίρεση πέφτει». Πρέπει να διευκρινιστεί και αυτό, επειδή φαίνεται ισχυρό, αλλά δεν αντέχει στον έλεγχο.
Οι τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες δεν είναι διαχωρισμένες εκκλησίες, αλλά η ίδια Εκκλησία, μία, που βρίσκεται σε κοινωνία. Ακριβώς γι’ αυτό μια κανονική απόφαση της μιας αναγνωρίζεται από όλες τις άλλες — διαφορετικά η ίδια η κοινωνία θα ήταν κούφια κουβέντα. Και οι κανόνες ορίζουν σαφώς πώς γίνεται η μετάβαση από μια επαρχία σε άλλη: μόνο με το κανονικό γράμμα, το συστατικό γράμμα της επαρχίας προέλευσης. Ο 12ος Αποστολικός Κανόνας απαγορεύει τη δεξίωση οποιουδήποτε — κληρικού ή λαϊκού — που έρχεται χωρίς ένα τέτοιο γράμμα· και αν εκείνος που μεταβαίνει είναι από όσους βρίσκονται υπό καταδίκη, ο 13ος Αποστολικός Κανόνας ορίζει ότι η καταδίκη του παρατείνεται, «ως ψευσαμένου και απατήσαντος την Εκκλησία του Θεού». Έτσι, αντί να τον ανορθώνει, η μετάβαση χωρίς τάξη βαθαίνει την πτώση του.
Επιπλέον, το δικαίωμα άρσης μιας κύρωσης το έχει όποιος την επέβαλε, όχι κάποιος άλλος. Ο 32ος Αποστολικός Κανόνας λέει ότι όποιος είναι δεμένος από τον επίσκοπό του δεν μπορεί να λυθεί από άλλον, παρά μόνο από εκείνον που τον έδεσε — εκτός αν εκείνος έχει φύγει από τη ζωή. Ένας ιεράρχης από άλλη Εκκλησία δεν έχει, λοιπόν, τη δύναμη να λύσει ό,τι έδεσε ο νόμιμος επίσκοπος του καθαιρεμένου. Το να το κάνει σημαίνει να καταπατά την τάξη και να εισβάλλει στη δικαιοδοσία μιας αδελφής Εκκλησίας — κάτι που οι κανόνες απαγορεύουν ακριβώς για να διαφυλάξουν την κοινωνία μεταξύ των Εκκλησιών.
Από εδώ προκύπτουν δύο συμπεράσματα. Πρώτον: μια κανονική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν δέχεται σε κοινωνία εκείνον που μια αδελφή Εκκλησία καθαίρεσε, χωρίς έρευνα και χωρίς τη λύση εκείνης· αν το έκανε, θα επιτίθετο στην ίδια την κοινωνία που τις κάνει μία. Υπάρχει, είναι αλήθεια, ένας ορθός δρόμος — η προσφυγή σε ανώτερο εκκλησιαστικό δικαστήριο, το οποίο, εξετάζοντας τον φάκελο σε κοινωνία με την επαρχία προέλευσης, μπορεί να άρει την κύρωση· αυτό όμως προϋποθέτει κανονικό γράμμα, πραγματική έρευνα και κοινωνία, όχι μια κρυφή δεξίωση, σε πείσμα. Δεύτερον: αν εκείνος που «δέχεται» δεν είναι μια Εκκλησία σε κοινωνία, αλλά μια ομάδα που είναι η ίδια αποσπασμένη, τότε η δεξίωση δεν έχει καμία ισχύ, επειδή προέρχεται από έξω από την Εκκλησία — ένα σχίσμα δεν μπορεί να θεραπεύσει ένα άλλο σχίσμα, αλλά μόνο το ντύνει.
Το πραγματικό ερώτημα, λοιπόν, δεν είναι «με δέχτηκε κάποιος;», αλλά «με δέχτηκε η Εκκλησία, με κανονικό τρόπο, σε κοινωνία με όσους με έκριναν;». Η μνημόνευση του ονόματος ενός ξένου ιεράρχη δεν αντικαθιστά αυτή την τάξη· απλώς μετακινεί την εμφάνιση από το ένα μέρος στο άλλο. Ο καθαιρεμένος που, αντί να αναζητήσει την αποκατάστασή του στον δρόμο της Εκκλησίας, αναζητά μια άλλη κάλυψη σε πείσμα της, δεν βγαίνει από την κατάστασή του, αλλά τη σφραγίζει — και ο κανόνας δένει εκείνον που τον δέχεται έτσι με τον ίδιο δεσμό.
Πώς πρέπει να φέρεται ένας ιερέας στη δοκιμασία
Από το παράδειγμα των Αγίων προκύπτει, χωρίς να χρειάζεται πλέον εντολή, ο δρόμος που πρέπει να βαδίσει ένας κληρικός που περιέρχεται σε μια τέτοια δοκιμασία. Δεν είναι εύκολος δρόμος — οι Άγιοι τον πλήρωσαν με την εξορία, με τη φυλακή, κάποτε με το αίμα — αλλά είναι ο μόνος που οδηγεί στη σωτηρία, και όχι στη διάσπαση.
Πρώτον, να δεχτεί την έρευνα, όχι να την αποφύγει. Οι Άγιοι παρουσιάστηκαν μπροστά στην κρίση, ακόμη και όταν τη γνώριζαν άδικη. Ο Άγιος Μάξιμος και ο Άγιος Μαρτίνος στάθηκαν μπροστά στους δικαστές τους και ομολόγησαν· δεν κρύφτηκαν, δεν απουσίασαν από την εμφάνιση, δεν αρνήθηκαν την εξουσία που τους δίκαζε. Όποιος αρνείται να παρουσιαστεί στην έρευνα, θεωρώντας την εκ των προτέρων ψευδή, τοποθετεί μόνος τον εαυτό του έξω από την τάξη και χάνει ακριβώς τη θέση από την οποία θα μπορούσε να μιλήσει την αλήθεια.
Δεύτερον, να διακρίνει την αιτία. Αν η κατηγορία αφορά πράξη του, ή ακόμη μια αδικία που του γίνεται, ο δρόμος είναι η υπεράσπιση μέσα στην Εκκλησία, με τους καθιερωμένους δρόμους, και η υπομονή ως το τέλος. Μια υπόθεση πίστεως — δηλαδή μια αίρεση που κηρύττεται φανερά και έχει ήδη καταδικαστεί από τις Συνόδους — είναι εντελώς διαφορετική από μια προσωπική αδικία ή μια διοικητική αταξία· και η διάκριση αυτή κρίνεται στην καθολικότητα της Εκκλησίας, όχι κατά την εκτίμηση του καθενός. Τα διοικητικά ζητήματα, όσο πικρά κι αν είναι, δεν είναι ζητήματα πίστεως· το να τα αντιμετωπίζεις ως τέτοια είναι η πρώτη πλάνη.
Τρίτον, να μην κάνει τον εαυτό του κέντρο. Οι Άγιοι δεν συγκέντρωσαν στρατόπεδο, δεν διεξήγαγαν πόλεμο μπροστά στον κόσμο, δεν μετέτρεψαν τους πιστούς σε δικό τους κόμμα. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, όταν ο λαός σηκώθηκε με το μέρος του, δεν εκμεταλλεύτηκε την ευκαιρία για εξέγερση, αλλά συγχώρεσε τους αντιπάλους. Ένας κληρικός σε δοκιμασία οφείλει να προφυλάξει το ποίμνιό του από τη διάσπαση, όχι να το παρασύρει στον αγώνα του — γιατί εκείνες οι ψυχές δεν είναι όπλα, αλλά πρόβατα για τα οποία θα δώσει λόγο.
Τέταρτον, να αφήσει την αποκατάσταση στην Εκκλησία και στον Θεό. Αυτό είναι το δυσκολότερο μέρος, γιατί απαιτεί να πιστεύεις ότι το δίκαιο δεν γίνεται με το δικό σου χέρι. Όλοι οι Άγιοι που αναφέρθηκαν εδώ αποκαταστάθηκαν μετά — μερικοί μόνο μετά τον θάνατο. Ο Φλαβιανός τιμήθηκε στη Χαλκηδόνα, ο Χρυσόστομος με τη μεταφορά των λειψάνων, ο Παλαμάς με τις συνόδους. Κανείς δεν άρπαξε μόνος του το δίκιο του· υπέμειναν, και η Εκκλησία και ο Θεός ενήργησαν στον καιρό Τους. Όποιος δεν μπορεί να περιμένει αυτόν τον καιρό δείχνει, με την ίδια την ανυπομονησία του, ότι αναζητά το δικό του δίκιο, όχι του Θεού.
Και πάνω απ’ όλα, να παραμείνει σε κοινωνία — ακόμη και με το τίμημα της σιωπής και της απώλειας. Ένας ιερέας μπορεί να χάσει τον θρόνο του, την ενορία του, ακόμη και την εκκλησία που έχτισε με τα χέρια του, και παρ’ όλα αυτά να διατηρήσει την ψυχή του, αν παραμείνει στην Εκκλησία. Αν όμως κερδίσει όλα αυτά σπάζοντας την κοινωνία, τα κέρδισε έξω από το Σώμα του Χριστού, όπου δεν υπάρχει σωτηρία. Η προσωπική σωτηρία εξαρτάται περισσότερο από την ταπείνωση παρά από το αποδεδειγμένο δίκιο· και μια λειτουργία που αποκτήθηκε με διάσπαση είναι μεγαλύτερη απώλεια από οποιαδήποτε αδικία που υπομένεται.
Αυτό δεν σημαίνει ότι η αδικία πρέπει να αγαπιέται, ούτε ότι η κατάχρηση πρέπει να σιωπάται από δειλία. Σημαίνει μόνο ότι τίποτε — ούτε καν το δίκιο — δεν αγοράζεται με το τίμημα της ρήξης με την Εκκλησία. Σε αυτό το όριο ξεχώριζαν πάντοτε οι ομολογητές από τους σχισματικούς: οι πρώτοι έχασαν τα πάντα και παρέμειναν στην Εκκλησία· οι άλλοι θέλησαν να κρατήσουν το δίκιο τους και έχασαν την Εκκλησία.
Ένας λόγος για όσους παρακολουθούν μια τέτοια υπόθεση
Μένει ο χριστιανός που παρακολουθεί, από απόσταση, μια τέτοια υπόθεση — και αναρωτιέται τι πρέπει να κάνει.
Οι κανόνες, όπως είδαμε, συνδέουν την ευθύνη με τη γνώση: όποιος δέχεται εν γνώσει του τα έργα ενός καθαιρεμένου μετέχει στην κατάστασή του· όποιος τα δέχεται από άγνοια διορθώνεται με πραότητα. Ο λόγος αυτός δεν είναι για να τρομάξει, αλλά για να αφυπνίσει την προσοχή. Από τη στιγμή που η αλήθεια ακούστηκε, η άγνοια δεν είναι πια ασπίδα.
Ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος συνέδεσε εξαρχής την ενότητα της Εκκλησίας με την κοινωνία με τον επίσκοπο: ο αποχωρισμός από αυτόν είναι αποχωρισμός από την Εκκλησία, ακόμη και όταν ντύνεται με το ένδυμα του ζήλου για την αλήθεια. Και ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος εξέφρασε τον βαρύ λόγο ότι ούτε το αίμα του μαρτυρίου ξεπλένει την αμαρτία της διάσπασης — ακριβώς επειδή το σχίσμα πληγώνει την ίδια την ενότητα του Σώματος του Χριστού.
Αυτό δεν σημαίνει ότι κάθε εκκλησιαστική απόφαση είναι, από μόνη της, δίκαιη. Οι Άγιοι μας δείχνουν ότι η αδικία είναι δυνατή, κάποτε κραυγαλέα. Σημαίνει όμως ότι η διόρθωση μιας αδικίας δεν αναζητείται ποτέ με ρήξη από την Εκκλησία, αλλά μέσα στους κόλπους της, με την υπομονή και την υπακοή — τον δρόμο που βάδισαν όλοι όσοι η Εκκλησία ονόμασε, τελικά, Αγίους.
Και αν κάποιος, περιτριγυρισμένος από πιστούς και πεπεισμένος για το δίκιο του, λειτουργεί παρ’ όλα αυτά ενάντια στην απόφαση της Εκκλησίας, πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτή η ίδια η πεποίθηση, χωρίς υπακοή, ήταν πάντοτε το πιο σίγουρο σημάδι όχι του ομολογητή, αλλά εκείνου που διασπά. Οι αληθινοί ομολογητές υπέμειναν σιωπηλά. Δεν τους δικαίωσε η αδικία που υπέστησαν, αλλά ο τρόπος με τον οποίο την σήκωσαν.
Η Εκκλησία δεν τιμά τους Αγίους ως θριαμβεύοντες στασιαστές, αλλά ως προσευχόμενους που νίκησαν με την ταπείνωση και με την παραμονή στην κοινωνία. Γιατί, μπροστά στην αδικία, η Εκκλησία δεν μας διδάσκει να αναζητούμε τη νίκη εκείνου που υπερασπίζεται μόνος τον εαυτό του, αλλά την προσευχή εκείνου που αφήνεται να τον δικαιώσει ο Θεός. Έτσι και προσευχόμαστε σε αυτούς:
«Έλα ανάμεσά μας και ευλόγησέ μας όλους, και με τις προσευχές σου χάρισέ μας άφεση αμαρτιών, για να σωθούμε όλοι.»