Όταν έρχεται η εορτή, χαιρόμαστε· αλλά τα μεγάλα έργα γίνονται μέσα στη νηστεία και με τη νηστεία — και η εορτή δεν είναι παρά η χαρά του καρπού τους.
Από τις τέσσερις μεγάλες νηστείες του εκκλησιαστικού έτους, η νηστεία των Αγίων Αποστόλων είναι, χωρίς αμφιβολία, εκείνη που λαμβάνεται λιγότερο υπόψη. Δεν έχει ούτε το βάρος των σαράντα ημερών της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ούτε τη σταθερή και πανηγυρική θέση της νηστείας της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, ούτε τη γοητεία της προσμονής της νηστείας των Χριστουγέννων. Έρχεται το καλοκαίρι, αμέσως μετά τη χαρά της Πεντηκοστής, όταν η ψυχή μόλις έχει σηκωθεί από την εορτή της Καθόδου του Αγίου Πνεύματος· και η διάρκειά της αλλάζει από χρόνο σε χρόνο. Είναι η μόνη από τις μεγάλες νηστείες με κινητή αρχή και ακίνητο τέλος: η αρχή της μετακινείται μαζί με την ημερομηνία του Πάσχα και της Πεντηκοστής — τη Δευτέρα μετά την Κυριακή των Αγίων Πάντων — ενώ το τέλος της παραμένει πάντοτε το ίδιο, παραμονή της εορτής των Αγίων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου, που εορτάζουν στις 29 Ιουνίου. Τα χρόνια με όψιμο Πάσχα συντομεύει σχεδόν μέχρι να εξαφανιστεί· άλλες χρονιές διαρκεί αρκετές εβδομάδες. (Το έτος 2026 αρχίζει τη Δευτέρα 8 Ιουνίου και λήγει στις 28 Ιουνίου.)
Αυτή η «περιθωριακή» θέση στη συνείδηση των πιστών δεν πρέπει ωστόσο να μας ξεγελά. Η νηστεία των Αγίων Αποστόλων δεν είναι νηστεία δεύτερης κατηγορίας, αλλά αυτή που διατηρεί, ίσως πιο καθαρά από κάθε άλλη, τον ίδιο τον λόγο για τον οποίο νηστεύει η Εκκλησία. Δεν είναι, στο βάθος της, νηστεία της απόσυρσης, αλλά νηστεία της αποστολής. Και ακριβώς αυτό την κάνει, για την εποχή μας, απροσδόκητα επίκαιρη.
«Ενώ λάτρευαν τον Κύριο και νήστευαν»
Για να καταλάβουμε τι ζούμε αυτές τις ημέρες — και γιατί νηστεύουμε — πρέπει να επιστρέψουμε στη σκηνή από την οποία γεννήθηκε ολόκληρο το ιεραποστολικό έργο της Εκκλησίας. Οι Πράξεις των Αποστόλων την τοποθετούν στην Αντιόχεια, εκεί όπου οι μαθητές ονομάστηκαν για πρώτη φορά χριστιανοί:
«Ήσαν δε τινες εν Αντιοχεία κατά την ούσαν εκκλησίαν προφήται και διδάσκαλοι, ο τε Βαρνάβας και Συμεών ο καλούμενος Νίγερ, και Λούκιος ο Κυρηναίος, Μαναήν τε, Ηρώδου του τετράρχου σύντροφος, και Σαύλος. Λειτουργούντων δε αυτών τω Κυρίω και νηστευόντων, είπεν το Πνεύμα το Άγιον· Αφορίσατε δη μοι τον Βαρνάβαν και τον Σαύλον εις το έργον ο προσκέκλημαι αυτούς. Τότε νηστεύσαντες και προσευξάμενοι και επιθέντες τας χείρας αυτοίς απέλυσαν.» (Πράξ. 13, 1–3)
Ας ζυγίσουμε τον λόγο λέξη προς λέξη. Το Άγιο Πνεύμα δεν μιλά οποτεδήποτε και οπουδήποτε, αλλά ενώ λάτρευαν τον Κύριο και νήστευαν. Η αποστολή του Παύλου και του Βαρνάβα στο κήρυγμα — η πράξη που θα ανοίξει στους εθνικούς την πόρτα της πίστης και θα αλλάξει το πρόσωπο του κόσμου — δεν αποφασίζεται σε ανθρώπινη σύσκεψη, αλλά μέσα στη νηστεία και την προσευχή της Εκκλησίας. Ούτε και μετά την ακουστή φωνή του Πνεύματος το έργο ξεκινά αμέσως· το κείμενο επιμένει — τότε, νηστεύοντας και προσευχόμενοι, έβαλαν τα χέρια τους πάνω τους. Η νηστεία δεν είναι εδώ ένα ευσεβές φόντο, αλλά το ίδιο το περιβάλλον μέσα στο οποίο η Εκκλησία ακούει τη φωνή του Θεού και στο οποίο λαμβάνει τη δύναμη να την υπακούσει.
Να ο πυρήνας ολόκληρης της νηστείας που τηρούμε. Οι Απόστολοι δεν έφυγαν για το κήρυγμα με δική τους δύναμη, αλλά από μια νηστεία και μια προσευχή που τους έκαναν διάφανους για το έργο του Πνεύματος. Η νηστεία των Αγίων Αποστόλων μας καλεί, κάθε χρόνο, να μπούμε στην ίδια κατάσταση μέσα στην οποία γεννήθηκε η αποστολική ιεραποστολή.
Η νηστεία στο θεμέλιο κάθε Εκκλησίας
Η σκηνή της Αντιόχειας δεν μένει ένα μοναδικό επεισόδιο. Η ίδια συμπλοκή νηστείας και προσευχής επανέρχεται όταν οι Απόστολοι θεμελιώνουν παραπέρα την τάξη της Εκκλησίας. Αφού διασχίζουν τις πόλεις της Μικράς Ασίας, στηρίζοντας τις ψυχές των μαθητών, διαβάζουμε:
«Χειροτονήσαντες δε αυτοίς πρεσβυτέρους κατ’ εκκλησίαν, προσευξάμενοι μετά νηστειών παρέθεντο αυτούς τω Κυρίω εις ον πεπιστεύκεισαν.» (Πράξ. 14, 23)
Επομένως, όχι μόνο η αποστολή των δύο στο κήρυγμα, αλλά και η εγκατάσταση πρεσβυτέρων σε κάθε νεοϊδρυθείσα κοινότητα γίνεται προσευχόμενοι με νηστείες. Η ιεροσύνη — η διακονία μέσω της οποίας το Ευαγγέλιο θα συνέχιζε να μεταφέρεται, μετά την αναχώρηση των Αποστόλων — παραδίδεται στον Κύριο με νηστεία. Ολόκληρη η ιεραποστολική δομή της Εκκλησίας, από την αποστολή των μεγάλων ως την εγκατάσταση των λειτουργών σε κάθε τόπο, στηρίζεται σε αυτό το θεμέλιο: η νηστεία και η προσευχή προηγούνται και συνοδεύουν κάθε έργο του Πνεύματος.
Από εδώ φαίνεται καθαρά ότι η νηστεία των Αγίων Αποστόλων δεν προβάλλει μόνο την προσωπική άσκηση δύο αγίων ανδρών, αλλά έναν εσωτερικό νόμο της ίδιας της Εκκλησίας. Ό,τι είναι αποστολικό σε αυτήν — δηλαδή ό,τι είναι απεσταλμένο, δωρισμένο, μεταφερόμενο παραπέρα — γεννήθηκε και γεννιέται από τη νηστεία.
Το κατώφλι των έργων του Θεού
Αυτή η σχέση ανάμεσα στη νηστεία και το μεγάλο έργο του Θεού δεν αρχίζει όμως με τους Αποστόλους. Διατρέχει ολόκληρη την οικονομία της σωτηρίας, σαν αδιάκοπο νήμα. Πριν παραλάβει τον Νόμο στο Σινά, ο Μωυσής περνά σαράντα ημέρες και σαράντα νύχτες νηστεύοντας ενώπιον του Θεού (Έξ. 34, 28). Πριν συναντήσει τον Κύριο στο Χωρήβ, ο προφήτης Ηλίας βαδίζει σαράντα ημέρες ενισχυμένος από ένα μόνο ψωμί (Γ΄ Βασ. 19, 8). Και πάνω απ’ όλα, ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, πριν αρχίσει το κήρυγμά Του, αποσύρεται στην έρημο και νηστεύει σαράντα ημέρες και σαράντα νύχτες (Ματθ. 4, 1–2· Λουκ. 4, 1–2).
Να το πρότυπο: κάθε φορά που ανοίγει ένα μεγάλο έργο του Θεού με τον άνθρωπο — ένας Νόμος, μια αποκάλυψη, ένα κήρυγμα, μια αποστολή — στο κατώφλι του στέκει η νηστεία. Η νηστεία δεν είναι, κατά τη λογική της Γραφής, μια άσκηση προστιθέμενη απ’ έξω, αλλά η ίδια η πύλη από την οποία ο άνθρωπος εισέρχεται στο νέο έργο του Θεού. Οι Απόστολοι, νηστεύοντας στην Αντιόχεια, δεν κάνουν παρά να περάσουν, με τη σειρά τους, από αυτή την πύλη που ο Διδάσκαλός τους είχε διαβεί πρώτος. Και από αυτήν καλούμαστε να περάσουμε κι εμείς, στη νηστεία που φέρει το όνομά τους.
Και υπάρχει κάτι ακόμη. Ο ίδιος ο Κύριος δείχνει ότι ορισμένοι πνευματικοί αγώνες δεν κερδίζονται αλλιώς παρά με αυτή τη συνένωση της νηστείας με την προσευχή: ένα συγκεκριμένο γένος του πονηρού, λέει, «εν ουδενί δύναται εξελθείν ει μη εν προσευχή και νηστεία» (πρβλ. Μάρκ. 9, 29). Η νηστεία δεν είναι, επομένως, μόνο προετοιμασία για ένα έργο, αλλά και δύναμη στον αγώνα. Ο απεσταλμένος στο κήρυγμα έχει ανάγκη και από τα δύο: από το κατώφλι που τον καθαρίζει και από το όπλο που τον ενισχύει.
Γιατί νηστεία και προσευχή
Αξίζει να επιμείνουμε σε αυτή τη συνένωση, γιατί είναι το κλειδί ολόκληρης της νηστείας. Σχεδόν παντού στη Γραφή και σε ολόκληρη την Παράδοση της Εκκλησίας, η νηστεία δεν εμφανίζεται μόνη, αλλά πλεγμένη με την προσευχή. Λάτρευαν τον Κύριο και νήστευαν. Νηστεύοντας και προσευχόμενοι. Προσευχόμενοι με νηστείες. Τα δύο δεν τοποθετούνται δίπλα δίπλα τυχαία· χρειάζονται και στηρίζουν το ένα το άλλο.
Οι Πατέρες δίδασκαν πάντοτε ότι η νηστεία χωρίς προσευχή μένει απλή σωματική δίαιτα, και κάποτε ακόμη και αφορμή κενοδοξίας· μόνο όταν συνοδεύεται από προσευχή γίνεται πνευματικό έργο. Ο σκοπός της νηστείας είναι να αδειάσει — να λεπτύνει το βάρος του σώματος, να καταπραΰνει τον θόρυβο των παθών, να κάνει χώρο. Και ο σκοπός της προσευχής είναι να γεμίσει αυτόν τον αδειασμένο χώρο με την παρουσία του Θεού. Η νηστεία ανοίγει· η προσευχή μπαίνει από την ανοιχτή πόρτα. Γι’ αυτό η Εκκλησία δεν γνωρίζει νηστεία που να μην είναι, στο βάθος της, εντατικοποίηση της προσευχής.
Αυτό εξηγεί και γιατί το Άγιο Πνεύμα μπόρεσε να μιλήσει ακριβώς ενώ λάτρευαν τον Κύριο και νήστευαν. Η νηστεία είχε κάνει τους μαθητές διάφανους. Το σωματικό βάρος, που συνήθως φράζει την εσωτερική ακοή, είχε λεπτυνθεί· η προσευχή είχε κρατήσει την ψυχή τεντωμένη προς τον Θεό. Μέσα σε αυτή την οξύτητα της πνευματικής ακοής μπόρεσε να ακουστεί η φωνή: Αφορίσατε δη μοι τον Βαρνάβαν και τον Σαύλον. Η νηστεία των Αγίων Αποστόλων είναι, πάνω απ’ όλα, έργο διαύγασης της ακοής της καρδιάς.
Νηστεία της αποστολής, όχι της απόσυρσης
Εδώ κρύβεται και αυτό που την κάνει, για μας, διαφορετική από τις άλλες νηστείες. Πολλοί από τους αγώνες του εκκλησιαστικού έτους στρέφουν το βλέμμα μας προς τα μέσα και προς τα πίσω: προς τη μετάνοια, προς το κλάμα για τις αμαρτίες, προς την προσμονή μιας εορτής που έρχεται επάνω μας. Η νηστεία των Αγίων Αποστόλων τα διατηρεί όλα αυτά, αλλά προσθέτει κάτι που εύκολα ξεχνάμε: βλέπει προς τα έξω και προς τα εμπρός — προς τα έξω, προς εκείνους στους οποίους αποστελλόμαστε, και προς τα εμπρός, προς το έργο που ο Θεός θέλει να αρχίσει μέσω ημών. Είναι η νηστεία εκείνων που αποστέλλονται.
Διότι δεν απεστάλησαν μόνο οι Απόστολοι. Ολόκληρη η Εκκλησία είναι, από τη φύση της, αποστολική — δηλαδή απεσταλμένη. Κάθε χριστιανός έλαβε, στο Βάπτισμα και στο Χρίσμα, τη σφραγίδα του Πνεύματος που τον έκανε μέτοχο του ίδιου έργου. Δεν καλούμαστε όλοι να κηρύξουμε σε ξένες πόλεις· αλλά ο καθένας είναι τοποθετημένος εκεί όπου βρίσκεται — στο σπίτι του, στον τόπο της εργασίας του, ανάμεσα σε εκείνους που ο Θεός έταξε κοντά του — ως απεσταλμένος του Χριστού. Η νηστεία των Αγίων Αποστόλων είναι ο καιρός κατά τον οποίο υπενθυμίζουμε στον εαυτό μας αυτή τη λησμονημένη ταυτότητα. Δεν νηστεύουμε μόνο για τον εαυτό μας, σαν για ένα όφελος κλεισμένο στη δική μας διόρθωση, αλλά προετοιμαζόμαστε, όπως οι Απόστολοι, για ό,τι ο Θεός θέλει να στείλει μέσα από εμάς.
Γι’ αυτό αυτή η νηστεία δεν μπορεί να βιωθεί ως απλή εγκράτεια στο φαγητό. Το να την περιορίσουμε σε έναν κατάλογο επιτρεπόμενων και απαγορευμένων φαγητών σημαίνει να της χάσουμε την ψυχή. Είναι συνειδητή είσοδος στην κατάσταση της Αντιόχειας: να λατρεύουμε τον Κύριο και να νηστεύουμε, μέχρι η ακοή της καρδιάς να διαυγαστεί αρκετά ώστε να ακούσουμε τι μας ζητά ο Θεός και να είμαστε έτοιμοι να τον υπακούσουμε. Το ερώτημα που θέτει σε μας η νηστεία των Αποστόλων δεν είναι μόνο «από τι απαρνήθηκα αυτές τις ημέρες;», αλλά και «για ποιο έργο προετοιμάζομαι; προς τι έχω σταλεί;».
Η καθημερινή αποστολή
Αν αυτή είναι η νηστεία των απεσταλμένων, τότε το πιο διαπεραστικό ερώτημά της δεν είναι μόνο τι αφαίρεσα από το τραπέζι, αλλά τι επέτρεψα στον Θεό να βάλει στην καρδιά μου για τους άλλους. Διότι η αποστολή — εκείνο το βλέμμα «προς τα έξω και προς τα εμπρός» — σπάνια αρχίζει με μακρύ ταξίδι ή με λόγο που λέγεται μπροστά σε όλους. Τις περισσότερες φορές αρχίζει στον πιο κοντινό και πιο δύσκολο τόπο: δίπλα στον άνθρωπο με τον οποίο εύκολα χάνουμε την υπομονή μας, δίπλα στον άρρωστο που δεν βρίσκουμε χρόνο να επισκεφθούμε, δίπλα στο παιδί που δεν κοπιάζουμε να διδάξουμε να προσεύχεται. Το πεδίο ιεραποστολής των περισσότερων από εμάς δεν είναι μια μακρινή πόλη, αλλά το ίδιο μας το σπίτι.
Και εδώ φαίνεται γιατί η νηστεία δεν μπορεί να χωριστεί από την αποστολή. Ο αποστολικός άνθρωπος δεν είναι, πρώτα απ’ όλα, εκείνος που μιλά πολύ για τον Χριστό, αλλά εκείνος μέσω του οποίου ο Χριστός μπορεί να γίνει αισθητός στους γύρω του — και για να γίνει έτσι διάφανος, ο άνθρωπος πρέπει πρώτα να λεπτύνει τον εαυτό του. Η νηστεία είναι ακριβώς το σχολείο αυτής της λέπτυνσης: εγκρατευόμαστε από την τροφή για να μη μας κυβερνά πια η επιθυμία, φυλάμε τη γλώσσα μας για να μην πληγώνουμε, κόβουμε τη βιασύνη και την οργή για να μπορέσουμε, επιτέλους, να δούμε τον άλλον. Όσο περισσότερο αδειάζει ο άνθρωπος από τον εαυτό του, τόσο περισσότερο έλεος χωρά μέσα του· και όπου χώρεσε το έλεος, εκεί το κήρυγμα έχει ήδη αρχίσει, πριν από κάθε λόγο. Αυτό είναι το φως για το οποίο μιλά ο Κύριος: «Ούτως λαμψάτω το φως υμών έμπροσθεν των ανθρώπων, όπως ίδωσιν υμών τα καλά έργα και δοξάσωσιν τον Πατέρα υμών τον εν τοις ουρανοίς» (Ματθ. 5, 16) — ένα φως που δεν δείχνει τον εαυτό του, αλλά τον Δωρεοδότη του, και που γι’ αυτό αποφεύγει την κενοδοξία τόσο όσο αποφεύγει και τη δειλή κρυψώνα.
Έτσι διευκρινίζεται και ποιο είναι το αληθινό μέτρο μιας καλά τηρημένης νηστείας. Δεν βρίσκεται μόνο στο ότι βγήκαμε από αυτήν πιο καθαροί, αλλά στο ότι επιτρέψαμε σε κάποιον δίπλα μας να νιώσει, μέσω ημών, την αγαθότητα του Θεού: μια έχθρα που σβήστηκε, ένα χρέος που συγχωρήθηκε, μια προσευχή για εκείνον που μας αδίκησε, ένας καλός λόγος που ειπώθηκε στον κατάλληλο καιρό, μια πίστη που ομολογήθηκε χωρίς θόρυβο. Αυτά δεν έχουν τον θόρυβο των μεγάλων ταξιδιών του Παύλου, αλλά φέρουν το ίδιο Πνεύμα που τον απέστειλε. Διότι η φωνή που στην Αντιόχεια είπε «Αφορίσατε δη μοι τον Βαρνάβαν και τον Σαύλον» είναι η ίδια που λέει σε μας σήμερα πολύ μικρότερα και όχι λιγότερο αποστολικά πράγματα: πήγαινε στον αδελφό σου, σήκωσε αυτόν που έπεσε, σώπασε όταν θα ήθελες να πληγώσεις, μίλα όταν θα ήθελες να κρυφτείς. Όποιος υπακούει σε αυτή τη φωνή τις ημέρες της νηστείας, τις κάνει όχι παρένθεση του καλοκαιριού, αλλά αρχή ενός έργου.
Προς την εορτή των Αποστόλων
Όλη αυτή η ανάβαση έχει σαφή στόχο. Η νηστεία δεν τελειώνει στον εαυτό της, αλλά ξεχειλίζει στην εορτή των Αγίων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου. Οι δύο που αναφέραμε στην αρχή — ο Παύλος, αφορισμένος από το Πνεύμα στην Αντιόχεια, και ο Πέτρος, ο κορυφαίος των Αποστόλων — στέκουν στο τέλος της νηστείας ως καρπός και ως παράδειγμα όλων όσων αναζητήσαμε σε αυτήν. Ο Πέτρος, που αρνήθηκε και έκλαψε πικρά, και ο Παύλος, που κατεδίωξε την Εκκλησία και ρίχτηκε στη γη στον δρόμο της Δαμασκού — και οι δύο είναι η μαρτυρία ότι η αποστολή του Θεού δεν στηρίζεται στην αξία του ανθρώπου, αλλά στο έργο του Πνεύματος στον άνθρωπο που άδειασε από τον εαυτό του. Η νηστεία μας προετοιμάζει ακριβώς για αυτό το άδειασμα.
Κι όμως, οι δύο Απόστολοι που η Εκκλησία εορτάζει μαζί δεν ήταν άνθρωποι της ίδιας φύσεως, πλασμένοι το ίδιο. Ήταν ένα στο ίδιο Ευαγγέλιο και αναγνώριζαν ο ένας στον άλλον την κλήση — στον Πέτρο είχε εμπιστευθεί το κήρυγμα προς τους περιτετμημένους, στον Παύλο προς τα έθνη — και άπλωσαν ο ένας στον άλλον το δεξί χέρι της κοινωνίας (Γαλ. 2, 7–9). Αυτό όμως δεν τους εμπόδισε να έχουν, μία φορά και φανερά, μια διαφωνία. Στην Αντιόχεια, βλέποντας ότι ο Πέτρος, από φόβο για τους εκ περιτομής, «υπέστελλεν και αφώριζεν εαυτόν» από τους αδελφούς που προέρχονταν από τα έθνη, ο ίδιος ο Παύλος μαρτυρεί: «κατά πρόσωπον αυτώ αντέστην» (Γαλ. 2, 11–12). Η σύγκρουση δεν αφορούσε το Ευαγγέλιο, αλλά τη συμπεριφορά: τον τρόπο με τον οποίο συγκατοικούν, στην ίδια Εκκλησία, όσοι προέρχονται από τους Ιουδαίους και όσοι από τα έθνη.
Για το πώς πρέπει να διαβάζεται αυτό το επεισόδιο, η παράδοση δεν μίλησε με μία φωνή: ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος είδε σε αυτό μάλλον οικονομία — μια προσποιητή υποχώρηση του Πέτρου, προς όφελος των παρόντων (ομιλία In faciem ei restiti, Patrologia Graeca 51, 371–388) —, ενώ ο Μακάριος Αυγουστίνος, εναντίον του Ιερωνύμου, επέμεινε ότι η επίπληξη ήταν αληθινή, αλλά ότι ο Πέτρος έσφαλε στη συμπεριφορά, όχι στην πίστη. Όπως κι αν διαβαστεί, κανείς δεν είδε εδώ ρήξη πίστεως. Και ακριβώς γι’ αυτό οι δύο αποτελούν τόσο κατάλληλο παράδειγμα για τη νηστεία των απεσταλμένων: ενωμένοι στην ίδια αποστολή, αλλά όχι ομοιόμορφοι. Η ενότητα της Εκκλησίας δεν είναι ομοιομορφία, αλλά κοινωνία στον ίδιο Χριστό — δύο στύλοι που, ξεκινώντας από αντίθετα άκρα, έχτισαν το ίδιο σπίτι.
Και αυτή η νηστεία δεν είναι μόνο των δύο στύλων, αλλά ολόκληρου του αποστολικού χορού. Ο Πέτρος και ο Παύλος στέκουν μπροστά ως οι πιο καθαρές μορφές της ίδιας αποστολής — ο Πέτρος, ο πρώτος από τους Δώδεκα, και ο Παύλος, ο Απόστολος των εθνών —, αλλά πίσω τους στέκει ολόκληρη η σύναξη των απεσταλμένων. Γι’ αυτό, την επομένη, στις 30 Ιουνίου, η Εκκλησία εορτάζει τη Σύναξη των Αγίων Δώδεκα Αποστόλων: η τιμή της εορτής του Πέτρου και του Παύλου διευρύνεται αμέσως από τους δύο προς ολόκληρο τον χορό εκείνων που ο Χριστός απέστειλε.
Όσο για τον τρόπο με τον οποίο τηρείται η νηστεία, η Εκκλησία έχει τις τάξεις της, σύμφωνα με τις οποίες ο πιστός καθοδηγείται, με την ευλογία και τη σωστή κρίση του πνευματικού του, ανάλογα με τις δυνάμεις, την ηλικία και την υγεία του καθενός. Όμως η σωματική άσκηση, όσο σημαντική κι αν είναι, δεν είναι ο πυρήνας, αλλά μόνο το σώμα της νηστείας. Ο πυρήνας της είναι εσωτερικός: μια πιο επίμονη προσευχή, μια πιο καθαρή ακοή, μια καρδιά έτοιμη να ακούσει τη φωνή του Πνεύματος και να την ακολουθήσει. Όποιος νηστεύει μόνο με το σώμα τηρεί μια νηστεία· όποιος νηστεύει με το σώμα και με την καρδιά, προσευχόμενος, μπαίνει στην κατάσταση των Αποστόλων.
Επομένως, όταν θα πατήσουμε σε αυτές τις ημέρες — λίγες ή πολλές, ανάλογα με το πότε πέφτει το Πάσχα κάθε χρόνο — ας μην τις δεχθούμε ως μικρό αγώνα, χωμένο ανάμεσα σε εορτές. Ας τις δεχθούμε γι’ αυτό που πραγματικά είναι: πρόσκληση να σταθούμε, μαζί με την πρώτη Εκκλησία, λατρεύοντας τον Κύριο και νηστεύοντας, ώσπου να ακούσουμε κι εμείς, ο καθένας στον τόπο και στο έργο του, τη φωνή που απέστειλε τους Αποστόλους σε όλο τον κόσμο.