Η δημιουργία του κόσμου κατά τον Μέγα Βασίλειο

Εισαγωγή

Οι εννέα Ομιλίες στην Εξαήμερο του Μεγάλου Βασιλείου αποτελούν την πιο επιδραστική πατερική ανάγνωση του πρώτου κεφαλαίου του βιβλίου της Γενέσεως. Εκφωνήθηκαν προφορικά, μπροστά σε ένα πολύχρωμο ακροατήριο συγκεντρωμένο στην εκκλησία της Καισάρειας της Καππαδοκίας, κάποτε πριν από το 370, και καθιέρωσαν για ολόκληρη την ανατολική Παράδοση τη γλώσσα με την οποία η Εκκλησία μιλά για τη δημιουργία του κόσμου: εκ του μηδενός, μέσα στον χρόνο, διά του Λόγου του Πατρός, με την ενέργεια του Πνεύματος που «φρόντιζε» τα ύδατα.

Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, στον λόγο που εκφώνησε για τον θάνατο του φίλου του, μαρτυρεί για τη δύναμη αυτών των κειμένων: «Όταν πιάνω στα χέρια μου την Εξαήμερο του Βασιλείου και τη διαβάζω φωναχτά, νιώθω κοντά στον Δημιουργό, αρχίζω να κατανοώ τα θεμέλια της δημιουργίας, θαυμάζω τον Δημιουργό περισσότερο από πριν»¹. Η μαρτυρία αυτή δεν είναι τυπική. Ο Άγιος Γρηγόριος, ο ίδιος ο πιο εκλεπτυσμένος ρήτορας του 4ου αιώνα, αναγνωρίζει ότι η Εξαήμερος ενεργεί μέσα στον αναγνώστη — τον μεταφέρει από την απλή γνώση του κειμένου της Γραφής στη θεωρία της πραγματικότητας που το κείμενο ονομάζει.

Το άρθρο αυτό παρακολουθεί, ομιλία προς ομιλία, τι λέει ο Άγιος Βασίλειος για τη δημιουργία του κόσμου. Δεν είναι μια θεματική σύνθεση, αλλά μια έκθεση: διατρέχουμε τις εννέα ομιλίες με τη σειρά που εκφωνήθηκαν, διατηρώντας τη διάρθρωση κατά τις ημέρες της δημιουργίας, όπως την έχει τακτοποιήσει ο ίδιος ο ιεροκήρυκας. Όλα τα παραθέματα δίνονται κατά λέξη, σύμφωνα με την πρότυπη ρουμανική μετάφραση του π. Ντουμίτρου Φετσόρου². Όπου χρειάζεται, υποδεικνύουμε την αντιστοιχία με την κριτική ελληνική έκδοση του Στανισλάς Ζιέ³.

Για τον σημερινό ορθόδοξο αναγνώστη, η άμεση επαφή με αυτό το κείμενο έχει ένα συγκεκριμένο διακύβευμα: ο Άγιος Βασίλειος μιλά ταυτόχρονα για τη φυσική του κόσμου και για τη θεολογία του, χωρίς οι δύο να αντιφάσκουν και χωρίς η μία να απορροφά την άλλη. Ο ορατός κόσμος είναι, για εκείνον, «ένα έργο τέχνης, τοποθετημένο μπροστά σε όλους για να το βλέπουν και να το θεωρούν και για να κάνει γνωστή τη σοφία του Δημιουργού του»⁴ — και αυτή ακριβώς είναι η προοπτική που έχει χάσει, σε μεγάλο βαθμό, ο σύγχρονος πολιτισμός, τόσο στην υλιστική όσο και στην αντίπαλη πνευματιστική εκδοχή του.

Το πλαίσιο της εκφώνησης

Οι εννέα ομιλίες εκφωνήθηκαν, σύμφωνα με την πιθανότερη χρονολόγηση που προτείνει η ρουμανική εκδοτική παράδοση, μέσα σε μία μόνο εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, πριν από το 370⁵. Ο Άγιος Βασίλειος ήταν ακόμη πρεσβύτερος στην Καισάρεια, επί επισκόπου Ευσεβίου, και βρισκόταν στο απόγειο της ρητορικής του δύναμης. Κήρυττε δύο φορές την ημέρα — το πρωί και το βράδυ — σχολιάζοντας το Γέν. 1, 1–26, δηλαδή από την αρχή της δημιουργίας ως το κατώφλι της δημιουργίας του ανθρώπου, την οποία ο σωζόμενος κύκλος δεν αναπτύσσει εκτενώς. Η χειρόγραφη παράδοση και η σύγχρονη έρευνα γνωρίζουν και δύο ομιλίες Περί της προελεύσεως του ανθρώπου, που αποδίδονται στον Άγιο Βασίλειο και έχουν εκδοθεί κριτικά στη σειρά Sources Chrétiennes· η γνησιότητά τους συζητήθηκε στην πατερική βιβλιογραφία, αλλά οι σύγχρονοι εκδότες (Σμετς, βαν Έσμπρουκ) προέβαλαν σοβαρά επιχειρήματα υπέρ της βασιλειανής απόδοσης, προτείνοντας να διαβάζονται ως ομιλίες Ι΄ και ΙΑ΄ της Εξαημέρου. Παράλληλα, ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης έγραψε το δικό του έργο Περί κατασκευής ανθρώπου, συνδεδεμένο ρητά με την επιθυμία να συνεχίσει και να συμπληρώσει την έκθεση του αδελφού του⁶.

Το ακροατήριο ήταν ποικιλόμορφο: κάτοικοι της πόλης, τεχνίτες, διανοούμενοι, μοναχοί. Ο Άγιος Βασίλειος δεν κηρύττει για μυημένους. Μιλά σε μια ζωντανή κοινότητα, διακόπτοντας μερικές φορές τον εαυτό του για να επιπλήξει τους απρόσεκτους, για να τους βάλει να μελετήσουν ανάμεσα στους λόγους, για να ζητήσει συγγνώμη επειδή ξεπερνά την ώρα. Αυτό δίνει στο κείμενο έναν ιδιαίτερο χαρακτήρα: δεν είναι μια συστηματική πραγματεία, αλλά μια θεολογική συνομιλία με την πόλη, όπου η μεταφυσική και η φυσιοδιφική παρατήρηση συμπλέκονται με την ηθική προτροπή και με την προσευχή.

Ο Άγιος Βασίλειος αξιοποιεί πλούσια τις επιστημονικές και φιλοσοφικές γνώσεις της εποχής του — τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη, τον Πλωτίνο, τους Στωικούς, τις ζωολογικές και βοτανικές παρατηρήσεις της Αρχαιότητας. Τις αξιοποιεί όμως με διάκριση: όχι για να θεμελιώσει την πίστη πάνω τους, αλλά για να δείξει ότι, όποτε η φιλοσοφία πλησίασε την αλήθεια, το έκανε προσπαθώντας να πει κάτι που η Γραφή το λέει καλύτερα, ενώ όποτε αντέκρουσε τη Γραφή, αντέκρουσε και τον ίδιο της τον εαυτό. Η στάση αυτή — που δεν είναι ούτε φιδεϊσμός ούτε ορθολογισμός — ορίζει το καππαδοκικό πατερικό ύφος στην υψηλότερη έκφρασή του.

Πρέπει να τονιστεί, επιπλέον, ότι οι Ομιλίες στην Εξαήμερο δεν είναι γραφειακά συγγράμματα, αλλά κηρύγματα που πράγματι εκφωνήθηκαν. Αυτό έχει άμεσες συνέπειες για τον τρόπο με τον οποίο πρέπει να διαβάζονται. Ο Άγιος Βασίλειος αστειεύεται, κάνει παύσεις, επανέρχεται σε μια ιδέα όταν βλέπει ότι το ακροατήριο δεν την κατάλαβε, βιάζεται όταν ο χρόνος έχει εξαντληθεί. Το κείμενο διατηρεί το προφορικό ίχνος της στιγμής στην οποία εκφωνήθηκε. Για τον σύγχρονο αναγνώστη, αυτό το χαρακτηριστικό είναι πολύτιμο: μας δίνει πρόσβαση όχι μόνο στη βασιλειανή διδασκαλία, αλλά και στον τρόπο με τον οποίο ένας μεγάλος ιεροκήρυκας της αρχαίας Εκκλησίας μετέδιδε τη διδασκαλία του σε πραγματικό χρόνο, μπροστά σε μια ζωντανή κοινότητα.

Ομιλία Α΄ — «Εν αρχή εποίησεν ο Θεός τον ουρανόν και την γην»

Ο Άγιος Βασίλειος δεν αρχίζει ορίζοντας τους όρους, αλλά δείχνοντας τη βαρύτητα της πράξης να μιλά κανείς για τη δημιουργία: «Σε όποιον θέλει να μιλήσει για τη διάταξη του κόσμου, ταιριάζει, προτού αρχίσει τον λόγο του, να θέσει την αρχή που βρίσκεται στο θεμέλιο της τάξης των πραγμάτων που φαίνονται στον κόσμο»⁷. Ο κόσμος δεν είναι, λοιπόν, μια διάταξη που έγινε από μόνη της, «όπως φαντάστηκαν μερικοί», αλλά «ένα έργο που έχει την αιτία του στον Θεό»⁸.

Πρώτος πολεμικός στόχος είναι οι αρχαίοι φιλόσοφοι που έκαναν την ύλη αρχή συναΐδια με τον Θεό — ή, χειρότερα, που αρνήθηκαν κάθε αρχή. Ο Άγιος Βασίλειος τους συλλογίζεται: αν ο κόσμος άρχισε μέσα στον χρόνο, πρέπει και να τελειώσει μέσα στον χρόνο. Έπειτα έρχεται η δηκτική ειρωνεία: «Η γεωμετρία, οι αριθμητικές έρευνες, οι μελέτες για τα στερεά σώματα, η περίφημη αστρονομία, αυτή η ματαιότητα για την οποία κοπιάζουν τόσο, σε ποιον σκοπό καταλήγουν, αν εκείνοι που ασχολούνται με αυτές τις επιστήμες σκέφτηκαν ότι αυτός ο ορατός κόσμος είναι συναΐδιος με τον Θεό, τον Δημιουργό του σύμπαντος;»⁹.

Ας κρατήσουμε τη λεπτή διάκριση. Ο Άγιος Βασίλειος δεν καταδικάζει την επιστήμη. Καταδικάζει την επιστήμη που, αφού φτάσει στην ομορφιά και στην τάξη του κόσμου, αρνείται να προχωρήσει παραπέρα, προς την Αιτία του. «Ο κόσμος είναι ένα έργο τέχνης, τοποθετημένο μπροστά σε όλους για να το βλέπουν και να το θεωρούν και για να κάνει γνωστή τη σοφία του Δημιουργού του»¹⁰.

«Εν αρχή»

Η λέξη «αρχή» αποκτά στον Άγιο Βασίλειο ένα βάθος που το εβραϊκό κείμενο, μπερεσίτ, το απαιτεί. «Συχνά ονομάζονται “αρχή” και οι πράξεις που έχουν καλό τέλος· για παράδειγμα, αρχή της ελεημοσύνης είναι ο έπαινος από τον Θεό, και αρχή κάθε πράξης αρετής είναι το τέλος που έχει προετοιμαστεί στις υποσχέσεις»¹¹. Η «αρχή» σημαίνει λοιπόν, ταυτόχρονα: το αρχικό σημείο στον χρόνο, την αιτία, την ορθολογική αρχή, τον σκοπό. Όλες αυτές οι σημασίες ισχύουν για το εδάφιο της Γενέσεως.

Περισσότερο: ο Άγιος Βασίλειος υπαινίσσεται ότι η «αρχή» υποδεικνύει τον ίδιο τον Υιό του Θεού, δι’ Οποίου τα πάντα έγιναν — χωρίς να βιάζει το κείμενο, αλλά κάνοντας να ακουστεί μέσα του η αντήχηση με το Ιω. 1, 1. Εδώ βρίσκεται η καππαδοκική θεολογία σε ενέργεια: η Γραφή διαβάζει τη Γραφή, και η Γένεση διαβάζεται από το Ευαγγέλιο.

Ο κόσμος των αγγέλων

Ένα από τα σημαντικότερα πατερικά ανοίγματα της Ομιλίας Α΄ είναι η επιβεβαίωση της ύπαρξης μιας δημιουργίας προγενέστερης του ορατού κόσμου — του κόσμου των αγγέλων. «Όπως φαίνεται, όμως, υπήρχε και πριν από αυτόν τον κόσμο κάτι που μπορεί να θεωρηθεί με τον νου μας, αλλά δεν καταγράφηκε στην ιστορία, επειδή αυτό ήταν ακατάλληλο για εκείνους που ήταν αρχάριοι και ακόμη νήπια στη γνώση. Ήταν μια κατάσταση παλαιότερη από τη δημιουργία του κόσμου, ταιριαστή στις δυνάμεις που είναι πάνω από τον κόσμο, μια κατάσταση πάνω από τον χρόνο, αιώνια, παντοτινή»¹².

Αυτή η «παλαιότερη» κατάσταση δεν είναι συναΐδια με τον Θεό — είναι δημιουργημένη, αλλά όχι μέσα στον δικό μας χρόνο. Μέσα σε αυτήν, «ο Πλάστης και Δημιουργός των πάντων έκανε δημιουργήματα: πνευματικό φως, ταιριαστό στη μακαριότητα εκείνων που αγαπούν τον Κύριο, τις λογικές και αόρατες φύσεις και ολόκληρο το στολίδι των πνευματικών, όσα υπερβαίνουν τον νου μας»¹³. Οι άγγελοι προηγούνται του υλικού κόσμου. Ο Μωυσής δεν μίλησε για αυτούς επειδή το ακροατήριό του ήταν «ακόμη νήπιο στη γνώση» — η θεία παιδαγωγία της Γραφής απαιτεί προσαρμογή στο επίπεδο του αναγνώστη.

Ουρανός και γη ως πόλοι της δημιουργίας

Το εδάφιο «εποίησεν τον ουρανόν και την γην» είναι για τον Άγιο Βασίλειο μια περιεκτική διατύπωση: τα δύο άκρα περιέχουν όλα όσα υπάρχουν ανάμεσά τους. «Τέθηκαν πρώτα, ως θεμέλια και βάσεις, ο ουρανός και η γη· έπειτα θα δεις ότι ένας τεχνικός λόγος καθοδήγησε τον στολισμό των ορατών»¹⁴. Άρα: όχι μια χαοτική δημιουργία, που ακολουθείται από μια διάταξη, αλλά μια δημιουργία όπου ο «τεχνικός λόγος» είναι παρών ήδη από την πρώτη πράξη.

Η διατύπωση αυτή είναι καθοριστική. Ο Άγιος Βασίλειος δεν χωρίζει την ύλη από τον λόγο της. Η δημιουργία είναι, από την πρώτη στιγμή, διαμορφωμένη — όχι από μια προϋπάρχουσα ύλη, αλλά οδηγημένη στην ύπαρξη μαζί με τις μορφές της, διά του Λόγου του Θεού. Και ο ίδιος ο χρόνος αρχίζει μαζί με τον κόσμο: «Ο Μωυσής είπε: “Εν αρχή εποίησεν”, για να γνωρίσουμε ότι ο κόσμος έλαβε υπόσταση χωρίς πέρασμα χρόνου, ταυτόχρονα με το θέλημα του Θεού»¹⁵.

Παρέκβαση: η κοσμολογία του Αγίου Βασιλείου — η γη και ο ήλιος

Προτού προχωρήσουμε, είναι χρήσιμο να συγκεντρώσουμε σε ένα σημείο όσα λέει ο Άγιος Βασίλειος για τη φυσική του κόσμου. Ο ιεροκήρυκας της Καισάρειας γνωρίζει την ελληνορωμαϊκή κοσμολογία και τη συζητά ρητά. Η στάση του απέναντί της είναι διακριτική: ούτε την υιοθετεί ως αυθεντία παράλληλη με τη Γραφή, ούτε την απορρίπτει εν συνόλω. Τη χρησιμοποιεί ως παρατηρήσιμο υλικό, το οποίο το τοποθετεί εκ νέου κάτω από το φως της πίστης.

Το σχήμα της γης. Για το σχήμα της γης ο Άγιος Βασίλειος έχει μια σαφή θέση, την οποία εκφράζει απευθείας στην Ομιλία Θ΄: δεν δεσμεύεται σε κανένα συγκεκριμένο σχήμα και αρνείται να κάνει από το ζήτημα αυτό διδασκαλία πίστεως. «Εκείνοι που έγραψαν για τη γη είπαν πολλά για τα σχήματα της γης, λέγοντας ότι η γη μοιάζει με σφαίρα ή με κύλινδρο ή με δίσκο, στρογγυλεμένη ίσια από όλες τις πλευρές, ή με τη μορφή ενός φτυαριού βαθουλωμένου στη μέση — ότι εκείνοι που έγραψαν για τον κόσμο οδηγήθηκαν στη διατύπωση αυτών των υποθέσεων, αντικρούοντας ο ένας τον άλλον»¹⁶. Ο Άγιος Βασίλειος παρατηρεί ότι οι φιλόσοφοι της αρχαιότητας προτείνουν διάφορες και αντιφατικές θεωρίες: σφαίρα, κύλινδρος, δίσκος, φτυάρι. Και συμπεραίνει: «Ο Μωυσής, ο δούλος του Θεού, δεν είπε τίποτα για το σχήμα που έχει η γη, δεν είπε ότι η περίμετρος της γης έχει 180.000 στάδια»¹⁷. Αυτά ανήκουν στα «μάταια» — δηλαδή δεν ωφελούν για τη σωτηρία και δεν ανήκουν σε όσα το Άγιο Πνεύμα έκρινε ότι έπρεπε να γραφτούν στη Γραφή.

Πρόκειται για μια συνειδητή και σημαντική επιφύλαξη: ο Άγιος Βασίλειος δεν υιοθετεί τη σφαιρική κοσμολογία της ελληνικής Αρχαιότητας ως διδασκαλία που οφείλει να επιβάλει στους χριστιανούς. Μάλιστα, όταν οι αντίπαλοι προσπαθούν να τον στριμώξουν με μια ένσταση που στηρίζεται στη σφαιρικότητα — «Αν το σώμα του στερεώματος είναι σφαιρικό, όπως το βλέπει το βλέμμα μας, και το νερό είναι ρευστό και γλιστρά προς τα κάτω γύρω από τα ψηλά μέρη, πώς μπορεί το νερό να μένει πάνω στην καμπυλωτή επιφάνεια του στερεώματος;»¹⁸ — ο Άγιος Βασίλειος απαντά ότι «αν ένα πράγμα φαίνεται προς το μέρος μας στρογγυλό στο κοίλο του μέρος, δεν είναι απαραίτητο να είναι σφαιρική και η εξωτερική του επιφάνεια ούτε να είναι στρογγυλό και ολισθηρό ολόκληρο το σώμα»¹⁹. Όχι μόνο δεν υιοθετεί τη σφαιρικότητα, αλλά απορρίπτει και την ιδέα ότι η καμπυλωτή όψη θα επέβαλλε σφαιρικό σχήμα. Ό,τι δεν λέει ο Μωυσής, δεν το λέει ούτε ο Βασίλειος.

Παρ’ όλα αυτά, ο Άγιος Βασίλειος χρησιμοποιεί τις θεωρίες των φυσικών με μέτρο. Όταν συμφωνούν με τη Γραφή, τις δέχεται· όταν αντιφάσκουν μεταξύ τους ή οδηγούν σε εικασίες χωρίς ωφέλεια για τη σωτηρία, τις αφήνει κατά μέρος. Έτσι κάνει, για παράδειγμα, όταν συζητά τις απόψεις των φιλοσόφων για τη σύσταση του ουρανού — τέσσερα στοιχεία ή μια πέμπτη αιθέρια ουσία, αντίπαλες υποθέσεις — και καταλήγει ότι ο Μωυσής προσπέρασε τέτοιες διαμάχες επειδή δεν ωφελούσαν τη σωτηρία. Οι φυσικές λεπτομέρειες είναι παρατηρήσιμες και χρήσιμες· παραμένουν όμως υποταγμένες στη θεολογική σημασία των πραγμάτων.

Η κίνηση της γης. Εδώ ο Άγιος Βασίλειος είναι πιο κατηγορηματικός: η γη είναι ακίνητη. Και παρουσιάζει πιστά το επιχείρημα των Ελλήνων φυσικών (του Αριστοτέλη, κατά την παράδοση): «Μερικοί φυσικοί λένε, με κομψά λόγια, ότι η γη στέκεται ακίνητη για ορισμένους λόγους: εξαιτίας του τόπου που κατέχει στο κέντρο του σύμπαντος και εξαιτίας της απόστασης, πάντοτε ίσης, από τα άκρα του σύμπαντος· γι’ αυτό δεν μπορεί να γείρει προς κανένα μέρος· έτσι μένει αναγκαστικά ακίνητη, επειδή η ίση απόσταση που έχει από όλες τις πλευρές γύρω της της κάνει αδύνατη την κλίση προς κάποιο μέρος»²⁰.

Ο Βασίλειος αποδίδει το επιχείρημα με πιστότητα — και μάλιστα το αξιολογεί με επιείκεια: «Αν σου φαίνεται ότι μπορεί να είναι αληθινό κάτι από όσα ειπώθηκαν, τότε μετάθεσε τον θαυμασμό σου στον Θεό, που τα διέταξε έτσι! Γιατί ο θαυμασμός για τα μεγάλα έργα της φύσης δεν μειώνεται, αν αποκαλυφθεί ο τρόπος με τον οποίο τα έκανε ο Θεός. Αν πάλι δεν τα θεωρείς αληθινά, η απλή πίστη σου ας είναι πιο δυνατή από τα λογικά επιχειρήματα»²¹. Αυτό είναι, εξάλλου, το μότο ολόκληρου του κύκλου — παρατίθεται ως επίγραφο του PSB 17.

Όπως φαίνεται, ο Άγιος Βασίλειος δεν δηλώνει ούτε αριστοτελικός, ούτε πλατωνικός, ούτε στωικός. Δέχεται κάθε φυσική ανακάλυψη στον βαθμό που δεν αντιφάσκει με τη Γραφή και στον βαθμό που οδηγεί στον θαυμασμό του Δημιουργού. Και αν ο φυσικός δεν μπορεί να εξηγήσει, η «απλή πίστη» γίνεται η έσχατη απάντηση. Η γη είναι στο κέντρο, είναι ακίνητη — και η Γραφή το μαρτυρεί: «Επί τίνος οι κρίκοι αυτής πεπήγασιν;»²²· «Επί θαλασσών εθεμελίωσεν αυτήν»²³· και τα επιχειρήματα της φυσικής της εποχής δεν κάνουν παρά να συμφωνούν με τη γραφική αλήθεια. Ο Άγιος Βασίλειος δεν διαβάζει αυτές τις εκφράσεις κατά γράμμα: οι «κρίκοι» είναι «η δύναμη που στηρίζει τη γη»²⁴, ενώ η θεμελίωση «επί θαλασσών» δεν σημαίνει ότι η γη επιπλέει κατά γράμμα, αλλά ότι «το νερό έχει χυθεί γύρω γύρω από τη γη»²⁵. Η γλώσσα της Γραφής είναι παιδαγωγική και βαθιά, όχι αφελής, αλλά το περιεχόμενό της — η γη στέκεται στο μέσον της δημιουργίας, κρατούμενη από τον Θεό — επιβεβαιώνεται χωρίς καμία ασάφεια.

Και το σημείο καμπής, η διατύπωση που συνοψίζει τα πάντα: «Πρέπει, λοιπόν, οπωσδήποτε, είτε δεχόμαστε ότι η γη κρατιέται μόνη της, είτε ότι επιπλέει στα νερά, να μην απομακρυνθούμε από τη βαθιά ευσεβή σκέψη, αλλά να ομολογούμε ότι τα πάντα κρατούνται με τη δύναμη του Δημιουργού»²⁶. Είτε… είτε — ο Άγιος Βασίλειος δεν δεσμεύεται σε κάποιον συγκεκριμένο φυσικό μηχανισμό, ομολογεί όμως καθαρά ότι η γη στέκεται, ότι βρίσκεται στο κέντρο και ότι παραμένει εκεί με το θέλημα και τη δύναμη του Θεού.

Ο ήλιος. Ο Άγιος Βασίλειος περιγράφει εκτενώς τη φύση του ήλιου στην Ομιλία ΣΤ΄. Γνωρίζει τη θεωρία σύμφωνα με την οποία ο ήλιος «είναι λευκός στο χρώμα και δεν είναι ούτε κόκκινος ούτε κίτρινος, γι’ αυτό ούτε είναι φωτιά από τη φύση του· λένε όμως και ότι η θερμότητα που στέλνει ο ήλιος οφείλεται στη γρήγορη περιστροφή του»²⁷ — δηλαδή την παλιά θεωρία των αριστοτελικών ότι ο ήλιος δεν είναι κυριολεκτικά φωτιά, αλλά παράγει θερμότητα με την τριβή του αέρα εξαιτίας της κίνησης. Ο Βασίλειος δεν αποφασίζει ούτε υπέρ ούτε κατά· παρατηρεί μόνο ότι το αποτέλεσμα είναι το ίδιο: ο ήλιος θερμαίνει και ξηραίνει, ανεξάρτητα από τον εσωτερικό μηχανισμό της θερμότητάς του.

Η κίνηση του ήλιου περιγράφεται γεωκεντρικά, σύμφωνα με την κοινή παρατήρηση: ο ήλιος κινείται, η γη στέκεται. «Ο ήλιος μεταφέρεται από ορισμένα μέρη του κόσμου σε άλλα μέρη, για να μην καταστρέψει, μένοντας πάνω από τα ίδια μέρη, την ομορφιά του κόσμου από υπερβολική θερμότητα· άλλοτε τον οδηγεί στα νότια μέρη στο χειμερινό ηλιοστάσιο, άλλοτε τον μεταφέρει στα σημεία που δείχνουν την ημέρα ίση με τη νύχτα· και από εκεί τον μεταφέρει πάλι προς τα βόρεια μέρη στο θερινό ηλιοστάσιο»²⁸. Παρατηρούμε ότι δεν μετακινείται ο ήλιος από μόνος του — κάποιος (ο Θεός) τον μετακινεί. Η κίνηση των άστρων είναι έργο της Πρόνοιας, όχι αυτονομία του ουράνιου σώματος.

Οι πλανήτες και οι απλανείς αστέρες. Μια διευκρίνιση λεξιλογίου είναι εδώ χρήσιμη. Η λέξη «πλανήτης» προέρχεται από το ρήμα «πλανάομαι» και σημαίνει «περιπλανώμενος», «πλάνης». Στην ελληνορωμαϊκή κοσμολογία που γνωρίζει ο Άγιος Βασίλειος, οι «πλανήτες» ήταν οι περιπλανώμενοι αστέρες — δηλαδή εκείνα τα ουράνια σώματα που, σε αντίθεση με τους «απλανείς» αστέρες, κινούνταν σε φαινομενικά ακανόνιστες τροχιές σε σχέση με τον ουρανό. Οι επτά κλασικοί «πλανήτες» ήταν ο Ήλιος, η Σελήνη, ο Ερμής, η Αφροδίτη, ο Άρης, ο Δίας και ο Κρόνος. Η Γη, σε αυτό το λεξιλόγιο, δεν θεωρούνταν «πλανήτης»: ήταν το κέντρο, η ξηρά (γη), το σπίτι — ο τόπος που είχε ορισθεί και σε σχέση με τον οποίο μετριούνταν όλα τα άλλα. Η διάκριση ανάμεσα στη γη και στα ουράνια σώματα — η γη ως τόπος, τα υπόλοιπα ως φωτεινά σώματα και περιπλανώμενοι γύρω της — είναι, στον Άγιο Βασίλειο και σε ολόκληρη την πατερική γραμματεία, μια διάκριση οντολογικής κατηγορίας, όχι απλώς κοσμικής γεωγραφίας.

Το μέγεθος του ήλιου. Εδώ ο Άγιος Βασίλειος έχει μια εξαιρετική διαίσθηση για τον 4ο αιώνα. Αντιλαμβάνεται ότι ο ήλιος είναι πολύ μεγαλύτερος από ό,τι φαίνεται — και ότι το μάτι μας, εξαιτίας της απόστασης, μας εξαπατά: «Να μη σε εξαπατά όμως αυτό που βλέπεις! Μη νομίσεις ότι ο ήλιος έχει το μέγεθος ενός πήχη, επειδή τόσο φαίνεται σε όσους τον κοιτάζουν! Είναι φυσικό ο όγκος των αντικειμένων που βρίσκονται σε πολύ μεγάλες αποστάσεις από την όρασή μας να φαίνεται μικρότερος»²⁹. Και συγκρίνει: όταν τον βλέπουμε από την κορυφή ενός βουνού, ο γεωργός φαίνεται «σαν μυρμήγκι»· το μεγάλο πλοίο φαίνεται «μικρότερο από ένα περιστέρι». Το συμπέρασμα: «Λοιπόν, όπως μας λέει η Γραφή, αυτός ο φωστήρας είναι μεγάλος, αναρίθμητες φορές μεγαλύτερος από ό,τι φαίνεται»³⁰. Ο Άγιος Βασίλειος χρησιμοποιεί εδώ τη Γραφή («τους δύο φωστήρας τους μεγάλους» — Γέν. 1, 16) μαζί με τον φυσικό συλλογισμό, για να διορθώσει την αφελή αντίληψη. Ο πραγματικός ήλιος είναι «αναρίθμητες φορές» μεγαλύτερος από τον δίσκο που βλέπουμε.

Η νύχτα ως σκιά της γης. Και μια ακόμη παρατήρηση θεολογικής φυσικής: «Η νύχτα δεν είναι τίποτε άλλο, σύμφωνα με τη φύση της, παρά η σκιά της γης. Γιατί, όπως κατά τη διάρκεια της ημέρας η σκιά σχηματίζεται πίσω από ένα σώμα που στέκεται μπροστά στο φως, έτσι και η νύχτα έρχεται όταν ο αέρας που περιβάλλει τη γη σκιάζεται»³¹. Η παρατήρηση προσφέρεται όχι ως κοσμολογική απόδειξη, αλλά ως φυσική εξήγηση του ρυθμού ημέρας-νύχτας στο επίπεδο της Γραφής: ο Θεός χώρισε το φως από το σκοτάδι, και το σκοτάδι της νύχτας είναι, από τη φύση του, η έλλειψη φωτός στην πλευρά που βρίσκεται απέναντι από τις ακτίνες του ήλιου.

Συμπέρασμα της παρέκβασης

Η κοσμολογία του Βασιλείου είναι, επομένως:

Γεωκεντρική: η γη στο κέντρο του σύμπαντος, ακίνητη, στηριγμένη «με τη δύναμη του Δημιουργού» — τοποθέτηση που, για τον Άγιο Βασίλειο, δεν είναι τυχαία, αλλά τάξη με θεολογικό νόημα, γιατί εκεί όπου στέκεται η γη στέκεται και ο άνθρωπος, και εκεί θα συντελεστεί η Ενανθρώπηση·
Αναποφάσιστη ως προς το σχήμα της γης: ο Άγιος Βασίλειος απαριθμεί τις υποθέσεις των φιλοσόφων (σφαίρα, κύλινδρος, δίσκος, φτυάρι) και αρνείται να δεσμευτεί, στηριζόμενος στη σιωπή του Μωυσή·
Γεωκεντρική στην κίνηση των άστρων: ο ήλιος και η σελήνη κινούνται, η γη όχι·
Αντιαυτονομική: κανένα άστρο δεν ενεργεί από μόνο του — όλα τίθενται σε κίνηση από τη θεία Πρόνοια·
Ελεύθερη στις λεπτομέρειες, σταθερή στα θεμέλια: τα φυσικά ζητήματα λεπτομέρειας μένουν ανοιχτά στην παρατήρηση και την έρευνα, ενώ οι θεμελιώδεις κοσμολογικές αλήθειες — η δημιουργία εκ του μηδενός, η συγκράτηση του κόσμου από τον Λόγο του Θεού, ο ταγμένος τόπος της γης και του ανθρώπου στον κόσμο — ανήκουν στην ομολογία της πίστεως.

Ο Άγιος Βασίλειος θέτει την κοσμολογία στην υπηρεσία της θεολογίας. Δεν παρουσιάζει την κεντρικότητα της γης απλώς ως μια γνώμη των φυσικών που την ανέχεται: την δέχεται ως μια τοποθέτηση που έχει ορίσει ο Δημιουργός. Η θέση της γης στο κέντρο του σύμπαντος είναι, κατά την ίδια του την έκφραση, «ο φυσικός και αναγκαίος τόπος της» — ο τόπος που ταιριάζει στη φύση της. Και η τοποθέτηση αυτή έχει θεολογικό νόημα: ο κόσμος έχει ένα κέντρο, και αυτό το κέντρο είναι ο τόπος του ανθρώπου, ο τόπος της Ενανθρώπησης, ο τόπος της σωτηρίας. Οι ουρανοί περιβάλλουν τη γη, όχι το αντίστροφο — ο προσανατολισμός αυτός δεν είναι αδιάφορος: λέει ότι ο ορατός κόσμος είναι χτισμένος σαν σπίτι, και όχι σαν χάος απλωμένο στην τύχη. Το σημαντικό κοσμολογικό γεγονός δεν είναι ούτε μόνο πού βρίσκεται η γη, ούτε μόνο ποιος τη συγκρατεί, αλλά και τα δύο μαζί: η γη στέκεται εκεί που στέκεται επειδή Εκείνος που τη συγκρατεί είναι ο Θεός ο εν Τριάδι, Ο Οποίος τακτοποίησε τη δημιουργία σαν ναό γύρω από τον άνθρωπο — το πλάσμα που καλείται να Του προσφέρει ευχαριστία για τα πάντα.

Αυτή η κοσμολογική και ταυτόχρονα θεολογική τοποθέτηση εξηγεί και τη στάση του Αγίου Βασιλείου απέναντι στη φυσική της εποχής του: τη χρησιμοποιεί ως παρατηρήσιμο υλικό — που το εξετάζει προσεκτικά, αλλά δεν το απολυτοποιεί — και τη δέχεται όταν εξυπηρετεί τη δοξολογία του Δημιουργού, χωρίς να κάνει τις γνώμες των φυσικών γράμμα πίστεως και χωρίς να χάνεται στις διαμάχες τους ανάμεσα στις σχολές. Για τον Άγιο Βασίλειο, το κοσμολογικό και το θεολογικό ερώτημα τοποθετούνται μαζί: ο κόσμος είναι δημιούργημα, που διατηρείται στην ύπαρξη με το θέλημα και τη δύναμη του Δημιουργού, και η θέση κάθε πράγματος μέσα σε αυτόν — γη, ύδατα, άστρα, ζωντανά πλάσματα, άνθρωπος — είναι ταγμένη ώστε, κοιτάζοντας γύρω του, ο άνθρωπος να Του προσφέρει ευχαριστία.

Ομιλία Β΄ — «Η δε γη ην αόρατος και ακατασκεύαστος»

Η δεύτερη ομιλία καταπιάνεται με ένα τεχνικό ζήτημα, αλλά με μεγάλη δογματική βαρύτητα: τι σημαίνει ότι «η δε γη ην αόρατος και ακατασκεύαστος» (Γέν. 1, 2);

Οι φιλόσοφοι — ιδίως οι πλατωνικοί και οι αριστοτελικοί — κατάλαβαν αυτά τα λόγια ως ένδειξη μιας άμορφης ύλης, προγενέστερης του έργου του Θεού. Ο Άγιος Βασίλειος αποδίδει με πιστότητα την αντίθετη θέση: «Αυτή η ύλη, λένε, από τη φύση της ήταν “αόρατη και ακατασκεύαστη”· ήταν από μόνη της χωρίς ιδιότητες και στερημένη από μορφή και σχήμα· αυτή την ύλη την πήρε ο Πλάστης»³² και την διαμόρφωσε σύμφωνα με τη σοφία Του.

Ο Άγιος Βασίλειος αποδομεί το επιχείρημα όχι με άμεση επίθεση, αλλά με απαγωγή σε άτοπο. «Αν η ύλη είναι αγέννητη, έπεται πρώτον ότι είναι ισότιμη με τον Θεό και πρέπει να αξιωθεί της ίδιας τιμής. Μπορεί όμως να υπάρξει μεγαλύτερη ασέβεια από το να δώσει κανείς στην ύλη, που είναι χωρίς ιδιότητες, χωρίς μορφή, άσχημη στον ανώτατο βαθμό (…) — να δώσει, λοιπόν, στην ύλη την ίδια τιμή όπως στον σοφό, τον δυνατό και πανώραιο Ποιητή των πάντων;»³³.

Το επιχείρημα είναι τρομερό. Το να θεωρήσει κανείς την ύλη άκτιστη σημαίνει να τη θεοποιήσει. Ο Θεός όμως δεν μπορεί να έχει «συνέταιρο» στην ουσία — ο Θεός είναι η απόλυτη Αιτία, χωρίς την οποία τίποτε δεν υπάρχει. Η δημιουργία είναι εκ του μηδενός — και αυτή ακριβώς είναι η διδασκαλία που το εδάφιο «η δε γη ην αόρατος και ακατασκεύαστος» προϋποθέτει, δεν την αντικρούει.

Γιατί «αόρατος»;

Ο Άγιος Βασίλειος προσφέρει δύο νόμιμες σημασίες: «Η λέξη “αόρατος” δείχνει από τη μία ό,τι δεν φαίνεται με τα μάτια του σώματος· για παράδειγμα, τον νου μας· από την άλλη δείχνει ό,τι φαίνεται από τη φύση του, αλλά δεν φαίνεται εξαιτίας κάποιου σώματος που το καλύπτει»³⁴. Στην περίπτωση της Γενέσεως πρόκειται για τη δεύτερη σημασία: «για τη γη ειπώθηκε ότι ήταν “αόρατος” επειδή ήταν σκεπασμένη με νερό. Επιπλέον, επειδή δεν είχε δημιουργηθεί ακόμη το φως, δεν είναι να απορεί κανείς που η γη βρισκόταν στο σκοτάδι· γιατί ο αέρας που ήταν από πάνω της»³⁵ ήταν σκοτεινός.

Παρατηρούμε την εξηγητική μέθοδο του Αγίου Βασιλείου: όταν η Γραφή δέχεται περισσότερες πιθανές κατά γράμμα σημασίες, τις απαριθμεί, χωρίς να επιβάλλει μία μόνη ερμηνεία. Αυτό δεν είναι εκλεκτικισμός, αλλά αναγνώριση του γεγονότος ότι το γραφικό κείμενο μπορεί να έχει, ταυτόχρονα, πολλά στρώματα αλήθειας.

Το Άγιο Πνεύμα «φρόντιζε» τα ύδατα

Το εδάφιο «και Πνεύμα Θεού επεφέρετο επάνω του ύδατος» (Γέν. 1, 2) λαμβάνει στον Άγιο Βασίλειο μια κατηγορηματική ανάγνωση. Ο Άγιος Βασίλειος εκθέτει πρώτα μια εναλλακτική ερμηνεία (που αποδίδεται, εξάλλου, στον Ωριγένη), την οποία στη συνέχεια απορρίπτει: «Ο Μωυσής μιλά εδώ για το πνεύμα αυτό που βρίσκεται στη γη, δηλαδή για την κίνηση του αέρα»³⁶ — ερμηνεία φτωχή, επειδή ανάγει την έκφραση σε μια απλή απαρίθμηση των στοιχείων του κόσμου.

Ο Άγιος Βασίλειος επιλέγει το παραδοσιακό νόημα, που έδωσαν οι Πατέρες πριν από αυτόν: πρόκειται για το Άγιο Πνεύμα. Το ρήμα «επεφέρετο», λέει, ακολουθώντας μια παράδοση που γνωρίζουμε από τον Διόδωρο Ταρσού, έχει τη σημασία «δίνω ζωή», «θερμαίνω για να καρποφορήσει», όπως το πουλί που κλωσά το αβγό. Το Άγιο Πνεύμα δεν πλανιόταν αδιάφορα πάνω από τα ύδατα — τα προετοίμαζε για τη ζωή που επρόκειτο να βγει από αυτά.

Αυτή είναι μία από τις παλαιότερες πατερικές μαρτυρίες για το έργο του Αγίου Πνεύματος στη δημιουργία, μαρτυρία που ο Άγιος Βασίλειος θα αναπτύξει εκτενώς στην πραγματεία Περί του Αγίου Πνεύματος. Ολόκληρη η Αγία Τριάδα εμπλέκεται στην πράξη της δημιουργίας: ο Πατέρας που προστάζει, ο Λόγος που ενεργεί, το Πνεύμα που τελειώνει.

Το κακό δεν προέρχεται από τον Θεό

Στο τέλος της Ομιλίας Β΄, ο Άγιος Βασίλειος σκύβει πάνω σε ένα πρόβλημα που τον απασχολούσε βαθιά: αν το σκοτάδι είναι δημιουργημένο — και το εδάφιο λέει ότι «σκότος επάνω της αβύσσου» — τότε δημιουργήθηκε και το κακό από τον Θεό; Η απάντηση είναι κατηγορηματική: «Δεν είναι, λοιπόν, βαθιά ευσεβής σκέψη να λες ότι το κακό έγινε από τον Θεό, γιατί τίποτε από τα αντίθετα δεν προέρχεται από το αντίθετό του· ούτε η ζωή γεννά θάνατο, ούτε το σκοτάδι είναι αρχή του φωτός, ούτε η αρρώστια φέρνει υγεία»³⁷.

Το κακό δεν έχει δική του ύπαρξη. Είναι απουσία, στέρηση, εκτροπή του αγαθού από τον σκοπό του — ποτέ μια δημιουργημένη ουσία. Αυτή η διδασκαλία, που θα τη συναντήσουμε στον Άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη και στον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, λαμβάνει εδώ μία από τις πρώτες σαφείς πατερικές διατυπώσεις της.

Το φως, η πρώτη ημέρα

«Και είπεν ο Θεός· Γενηθήτω φως. Και εγένετο φως» — τέλος της Ομιλίας Β΄. Ο Άγιος Βασίλειος επισημαίνει ότι ο πρώτος λόγος του Θεού δημιούργησε το φως. Όχι τον ήλιο, ο οποίος θα έρθει μόλις την τέταρτη ημέρα. Ένα φως προγενέστερο των άστρων, ένα φως που ο «αφώτιστος» αέρας περίμενε για να γίνει διαφανής. Αυτό το φως χωρίζει την ημέρα από τη νύχτα, θεσπίζει τον θεμελιώδη ρυθμό του δημιουργημένου χρόνου και προεικονίζει το άκτιστο φως — γιατί, όπως θα δείξει ο Άγιος Βασίλειος, ο Θεός είναι Φως.

Ομιλία Γ΄ — Περί του στερεώματος

Η δεύτερη ημέρα της δημιουργίας επικεντρώνεται σε ένα μόνο εδάφιο: «Γενηθήτω στερέωμα εν μέσω του ύδατος και έστω διαχωρίζον ανά μέσον ύδατος και ύδατος» (Γέν. 1, 6). Ο Άγιος Βασίλειος αρχίζει με μια παρατήρηση μεθόδου: «Χθες ακούσαμε τα λόγια του Θεού: “Γενηθήτω φως”, και σήμερα: “Γενηθήτω στερέωμα”. Φαίνεται όμως ότι τα σημερινά λόγια έχουν κάτι περισσότερο»³⁸ — γιατί το εδάφιο προσθέτει την εξήγηση: «και έστω διαχωρίζον ανά μέσον ύδατος και ύδατος».

Πώς μιλά ο Θεός;

Ο Άγιος Βασίλειος θέτει ένα φαινομενικά αφελές ερώτημα, αλλά με σημαντικό βάθος: «Αλλά, πρώτα, ας γυρίσουμε λίγο πίσω και ας εξετάσουμε με ποιον τρόπο μιλά ο Θεός. Μήπως όπως μιλάμε εμείς; Σχηματίζεται πρώτα στον νου του Θεού ένα αποτύπωμα που προέρχεται από τα εξωτερικά πράγματα και έπειτα, αφού τα φαντάστηκε, επιλέγει»³⁹ τις κατάλληλες λέξεις για να τα εκφράσει με τα φωνητικά όργανα;

Η απάντηση, προφανώς, είναι αρνητική. Ο ανθρωπομορφισμός της Γραφής έχει παιδαγωγικό σκοπό: μας κάνει να κατανοήσουμε ό,τι, αλλιώς, θα έμενε απρόσιτο. Ο Λόγος του Θεού δεν είναι ήχος, αλλά δημιουργική πράξη — είναι ο ίδιος ο Υιός του Θεού, δι’ Οποίου τα πάντα έγιναν.

Το στερέωμα και η αρχαία κοσμολογία

Ο Άγιος Βασίλειος γνωρίζει τις κοσμολογικές θεωρίες της αρχαιότητας — τις κρυστάλλινες σφαίρες του Αριστοτέλη, τον ουράνιο αιθέρα των Στωικών, τα τέσσερα στοιχεία. Δεν τις απορρίπτει αυτομάτως, αλλά τις υποτάσσει στο γραφικό κείμενο. Το «στερέωμα» δεν είναι, για εκείνον, ούτε κρυστάλλινη σφαίρα ούτε υλικό περίβλημα, αλλά μια πραγματικότητα που δημιούργησε ο Θεός για να χωρίσει τα ύδατα που βρίσκονται επάνω από τα ύδατα που βρίσκονται κάτω — διαχωρισμός πραγματικός, φυσικός, αλλά με φύση που στην ύστατη ουσία της παραμένει καλυμμένη από μυστήριο.

Σημασία έχει ότι ο Άγιος Βασίλειος αρνείται να υποχρεώσει τη Γραφή να λέει ό,τι λέει η φυσική της εποχής. Διατηρεί το βιβλικό κείμενο στο γράμμα του και χρησιμοποιεί τη φυσική φιλοσοφία μόνο εκεί όπου βοηθά την κατανόηση, ποτέ εκεί όπου θα έπρεπε να τη βιάσει.

Η θεία αποτίμηση: «και είδεν ο Θεός ότι καλόν»

Η επαναλαμβανόμενη φράση της Γενέσεως — «και είδεν ο Θεός ότι καλόν» — λαμβάνει στον Άγιο Βασίλειο μια κομψή ερμηνεία. Δεν πρόκειται για το ότι «τα πράγματα τέρψαν τα μάτια του Θεού, ούτε ότι ο Θεός κοιτάζει τις ομορφιές των πλασμάτων όπως τις κοιτάζουμε εμείς· αλλά το ωραίο, με την έννοια που δίνει εδώ η Γραφή, είναι ό,τι έχει γίνει με τρόπο»⁴⁰ τέλειο, ό,τι εξυπηρετεί τον σκοπό για τον οποίο έγινε.

Ο Θεός δεν «ανακαλύπτει» ότι το έργο Του είναι καλό. Το γνωρίζει από την αρχή. Η αποτίμησή Του είναι η επιβεβαίωση της σύμπτωσης ανάμεσα στη δημιουργική πρόθεση και το αποτέλεσμά της — και αυτή η πλήρης σύμπτωση είναι ο ίδιος ο ορισμός της ομορφιάς του κόσμου.

Ο σκοπός: η θεωρία του Δημιουργού

Το τέλος της ομιλίας τοποθετεί ξανά το κέντρο βάρους στη θέση του. Ο κόσμος είναι μια παιδαγωγία. «Από την ομορφιά των ορατών ας κατανοήσουμε Εκείνον που είναι πάνω από την ομορφιά, και από το μεγαλείο των πραγμάτων που πέφτουν στις αισθήσεις μας και από αυτά τα περιορισμένα σώματα του κόσμου ας οδηγήσουμε τον νου μας»⁴¹ στον Απεριόριστο. Η ομορφιά του δεν είναι αυτοσκοπός — είναι πρόσκληση προς Εκείνον που τον έκανε. Και ο άνθρωπος, ως το μόνο πλάσμα ικανό για αυτή την ανάβαση, καλείται να την αναλάβει.

Ομιλία Δ΄ — Περί της συναγωγής των υδάτων

Αρχίζει η τρίτη ημέρα. «Συναχθήτω το ύδωρ το υποκάτω του ουρανού εις συναγωγήν μίαν και οφθήτω η ξηρά» (Γέν. 1, 9). Ο Άγιος Βασίλειος παρατηρεί ότι τα ύδατα, αν και από τη φύση τους ρέουν προς τα χαμηλά μέρη, δεν είχαν συγκεντρωθεί πριν από αυτή την εντολή. Χρειαζόταν μια θεία πράξη για να γίνει λειτουργική μια φυσική ιδιότητα.

«Σε όλες αυτές τις ερωτήσεις υπάρχει μία μόνη απάντηση: Χάρη σε εκείνη την πρώτη φωνή! Η εντολή εκείνη κάνει το νερό να τρέχει»⁴². Οι νόμοι της φύσης δεν είναι αυτόνομοι — είναι έκφραση της δημιουργικής βούλησης του Θεού, που έταξε τη φύση κάθε πράγματος στην υπηρεσία της κοσμικής τάξης. Το νερό «τρέχει» όχι επειδή είναι στη φύση του να κάνει έτσι αφηρημένα, αλλά επειδή ο Θεός έδωσε στη φύση του νερού αυτή την πρόσκληση. Όταν μιλάς για τα ύδατα, λέει ο Άγιος Βασίλειος, «θυμήσου εκείνη την πρώτη φωνή».

Η ομιλία περιέχει πολυάριθμες γεωγραφικές παρατηρήσεις — ονομασίες θαλασσών, περιγραφές επαρχιών, σχόλια για τα αποθέματα γλυκού και αλμυρού νερού. Ο Άγιος Βασίλειος, που είχε ταξιδέψει πολύ — στην Αίγυπτο, στην Παλαιστίνη, στη Συρία, στη Μεσοποταμία — μιλά από άμεση πείρα. Όλες όμως αυτές οι λεπτομέρειες υπηρετούν έναν μόνο σκοπό: να δείξουν ότι «ο Κύριος, ο Μέγας Θαυματουργός και Τεχνίτης»⁴³ τοποθέτησε κάθε στοιχείο ακριβώς εκεί όπου έπρεπε, στην υπηρεσία ενός ενιαίου σχεδίου.

Η γη, «φυσική μητέρα» της ζωής

Το σημαντικότερο μέρος της Ομιλίας Δ΄ έρχεται στο τέλος, όταν ο Άγιος Βασίλειος προεικονίζει την τρίτη ημέρα στην πληρότητά της. Η γη είναι έτοιμη. Τα ύδατα αποσύρθηκαν. Η ξηρά περιμένει να δεχτεί την εντολή να καρποφορήσει. Και εδώ ο Άγιος Βασίλειος προετοιμάζει μια διδασκαλία που θα αναπτύξει στην Ομιλία Ε΄: η γη δεν είναι μια αδρανής επιφάνεια, αλλά μια πραγματικότητα που ο Θεός ετοίμασε για να φέρει τη ζωή, για να τη γεννήσει.

Ομιλία Ε΄ — Περί της βλαστήσεως της γης

Αυτή είναι μία από τις ωραιότερες ομιλίες ολόκληρου του κύκλου. «Και είπεν ο Θεός· Βλαστησάτω η γη βοτάνην χόρτου σπείρον σπέρμα κατά γένος και καθ’ ομοιότητα και ξύλον κάρπιμον ποιούν καρπόν, ου το σπέρμα αυτού εν αυτώ κατά γένος»⁴⁴.

Ο θείος λόγος ενεργεί μέσω της δημιουργημένης φύσης

«Ένα μόνο φύλλο χλόης, ένα μόνο φυτό αρκεί για να κάνει τον νου σου να θεωρήσει την τεχνική με την οποία έγιναν τα πάντα!»⁴⁵. Ο Άγιος Βασίλειος μένει κατάπληκτος μπροστά σε ένα μόνο λουλούδι. Όχι επειδή είναι συναισθηματικός, αλλά επειδή βλέπει στο φύλλο της χλόης ολόκληρη τη λογικότητα της δημιουργίας: τη ρίζα, τον μίσχο, το φύλλο, το άνθος, τον σπόρο, τον κύκλο της αναπαραγωγής — όλα συνδεδεμένα, όλα λειτουργικά, όλα όμορφα.

Και περισσότερο: η εντολή του Θεού «βλαστησάτω η γη βοτάνην χόρτου» τοποθέτησε στη φύση της γης μια ικανότητα που δεν εξαντλείται. Η γη συνεχίζει να καρποφορεί. Υπάρχει εδώ μια λεπτή αλλά σημαντική διδασκαλία: δεν είναι ο ήλιος η πηγή της φυτικής ζωής, αφού ο Θεός έδωσε στη γη αυτό το στολίδι πριν από τη δημιουργία του ήλιου. Για τους αρχαίους — και για μια ορισμένη φυσική φιλοσοφία — ο ήλιος ήταν η ζωτική αρχή του κόσμου. Ο Άγιος Βασίλειος γκρεμίζει αυτή την αξίωση με ένα μόνο γραφικό επιχείρημα: η Γραφή τοποθετεί τα φυτά πριν από τον ήλιο.

Αυτό δεν είναι κοσμολογική αφέλεια. Ο Άγιος Βασίλειος γνωρίζει πολύ καλά ότι τα φυτά εξαρτώνται από το ηλιακό φως. Επιβεβαιώνει όμως, δογματικά, ότι ο ήλιος είναι όργανο, όχι αιτία. Η έσχατη πηγή όλων όσα ζουν είναι η θεία εντολή της τρίτης ημέρας, που συνεχίζει να ενεργεί ως σήμερα.

Το τριαντάφυλλο χωρίς αγκάθια

Μία από τις πιο λεπτές παρατηρήσεις του Αγίου Βασιλείου έρχεται εδώ. Συζητώντας για την κατάσταση πριν από την πτώση, λέει: «Μόνο που τότε το τριαντάφυλλο ήταν χωρίς αγκάθια· αργότερα προστέθηκε το αγκάθι στην ομορφιά του λουλουδιού, για να έχουμε τον πόνο κοντά στη χαρά της απόλαυσης, ώστε να θυμόμαστε την αμαρτία, εξαιτίας της οποίας η γη καταδικάστηκε να βγάζει αγκάθια»⁴⁶.

Τα αγκάθια δεν ανήκουν στην αρχέγονη δημιουργία — είναι επακόλουθο της πτώσης. Όχι μια νέα εφεύρεση του Θεού, αλλά έργο της ανθρώπινης ελευθερίας που έστρεψε τη φύση σε λάθος κατεύθυνση. Η ομορφιά του τριαντάφυλλου μένει· αλλά τώρα συνοδεύεται από πόνο. Αυτή η συμπλοκή — χαρά κοντά στον πόνο — είναι μετα-πτωτική παιδαγωγία. Ο κόσμος, μετά την πτώση, μας διδάσκει πληγώνοντας.

Τα γηρατειά και η νιότη των δέντρων

Μια γοητευτική φυσιοδιφική παρατήρηση: «Και είναι θαυμαστό ότι θα βρεις στα δέντρα σημάδια παρόμοια με τη νιότη και τα γηρατειά του ανθρώπου. Στα νεαρά και πολύφυλλα δέντρα ο φλοιός είναι τεντωμένος, ενώ στα γέρικα ρυτιδιάζει κάπως»⁴⁷. Ο Άγιος Βασίλειος, που αγαπούσε τη συγκεκριμένη φύση, βλέπει στο γέρικο δέντρο — με τον κουφαλιασμένο κορμό, με την αραιωμένη κόμη — μια εικόνα του γέροντα ανθρώπου· και στο νεαρό δέντρο — ίσιο, δυνατό — μια εικόνα της νιότης. Δεν είναι απλό ποιητικό παιχνίδι: είναι μια κοσμική παιδαγωγία. Η φύση μας διδάσκει για τον εαυτό μας, αν την κοιτάξουμε όπως πρέπει.

Ομιλία ΣΤ΄ — Περί της δημιουργίας των φωστήρων

Η τέταρτη ημέρα: ο ήλιος, η σελήνη, τα αστέρια. «Γενηθήτωσαν φωστήρες εν τω στερεώματι του ουρανού εις φαύσιν της γης του διαχωρίζειν ανά μέσον της ημέρας και ανά μέσον της νυκτός» (Γέν. 1, 14).

Τα άστρα: φορείς, όχι πηγές

Ο Άγιος Βασίλειος κάνει εδώ μια διάκριση τεράστιας κοσμολογικής σημασίας. «Τότε, στην αρχή, η φύση του φωτός ήρθε στην ύπαρξη· τώρα, αυτό το ουράνιο σώμα έγινε για να είναι όχημα εκείνου του πρωτογεννούς φωτός. Όπως άλλο πράγμα είναι η φωτιά και άλλο το λυχνάρι»⁴⁸ — η φωτιά τοποθετημένη στο λυχνάρι που τη φέρνει —, έτσι και το φως που δημιουργήθηκε την πρώτη ημέρα δεν ταυτίζεται με τον ήλιο, αλλά φέρεται από αυτόν από την τέταρτη ημέρα και μετά.

Αυτή η διάκριση είναι μία από τις πιο κομψές πατερικές λύσεις σε ένα πρόβλημα που το κείμενο της Γενέσεως θέτει οξύ: πώς μπορεί να υπάρχει φως πριν υπάρξουν άστρα; Απάντηση: το φως είναι μια πραγματικότητα, και τα άστρα είναι οργανικά μέσα με τα οποία αυτή η πραγματικότητα φτάνει σε εμάς. Το φως παραμένει δημιούργημα του Θεού· τα άστρα είναι το εργαλειακό σύνολο με το οποίο υπηρετεί τον χρόνο και τη ζωή.

Έναστρος ουρανός, όχι ζώδια

Ο Άγιος Βασίλειος θεωρεί τον ουρανό με καθαρή συγκίνηση: «Αν ποτέ μια νύχτα καθαρή, κοιτάζοντας την ανείπωτη ομορφιά των αστεριών, σχημάτισες μια ιδέα για τον Αρχιτέκτονα του σύμπαντος και αναρωτήθηκες ποιος κέντησε τον ουρανό με αυτά τα λουλούδια»⁴⁹, πλησίασες στην αρχή της γνώσης του Θεού. Όχι το αστρολογικό βλέμμα, αλλά το θεωρητικό βλέμμα. Ο κόσμος δεν είναι ένα βιβλίο που το διαβάζεις για να μάθεις τη μοίρα σου· είναι ένας καθρέφτης όπου φαίνεται η δόξα του Δημιουργού.

Και ακριβώς επειδή έτσι έχουν τα πράγματα, ο Άγιος Βασίλειος πολεμά με λεπτότητα την αστρολογία. Για τον αρχαίο κόσμο — ακόμη και για τους διανοούμενους — η μοίρα του ανθρώπου εξαρτιόταν από τη θέση των άστρων κατά τη γέννηση. Ο Άγιος Βασίλειος δείχνει ότι μια τέτοια διδασκαλία είναι ταυτόχρονα παράλογη από φυσική άποψη και καταστροφική από ηθική άποψη. Πώς μπορούν τόσοι άνθρωποι που γεννήθηκαν ταυτόχρονα, στην ίδια αστρική διάταξη, να έχουν τόσο διαφορετικές ζωές; Και το χειρότερο: αν η ζωή είναι προκαθορισμένη από τα άστρα, δεν υπάρχει πια ευθύνη, δεν υπάρχει πια αρετή, δεν υπάρχει πια αμαρτία. Ολόκληρη η ηθική ζωή καταρρέει.

Ο Άγιος Βασίλειος βλέπει στην αστρολογία όχι μια επιστήμη, αλλά μια συνθηκολόγηση. Και δεν διστάζει να καταφέρει ένα χτύπημα χωρίς περιστροφές: «Γελοίοι μύθοι διαδόθηκαν από γριές που αγαπούν το πιοτό και φλυαρούν παντού»⁵⁰ — η διατύπωση είναι σκληρή επειδή ο κίνδυνος ήταν πολύ πραγματικός στην Καισάρεια του 4ου αιώνα.

Το φως και η φωτιά της Κρίσεως

Μια αξιοσημείωτη σημείωση: συζητώντας για τη φύση της φωτιάς, ο Άγιος Βασίλειος υπαινίσσεται κάτι βαθύ για την εσχατολογία. «Ένας λόγος μας διδάσκει με μυστικό τρόπο ότι, όταν θα δώσουμε λόγο για τις πράξεις που έγιναν στη ζωή, η φύση της φωτιάς θα χωριστεί, αφενός σε φως, για την απόλαυση των δικαίων, και αφετέρου σε φλογερό πόνο, που ορίστηκε για τους καταδικασμένους»⁵¹.

Η ίδια πραγματικότητα — η θεϊκή φωτιά, η δόξα του Θεού — θα είναι ταυτόχρονα φως για τους δικαίους και πόνος για τους αμετανόητους. Δεν υπάρχουν δύο διαφορετικές «φωτιές». Υπάρχει μία μόνη — της παρουσίας του Θεού — που ενεργεί διαφορετικά ανάλογα με την κατάσταση εκείνου που συναντά. Αυτή η διδασκαλία, που αναπτύχθηκε αργότερα από τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, τον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο και ιδίως τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά στη διαμάχη με τον Βαρλαάμ, έχει εδώ μία από τις αρχαιότερες διατυπώσεις της.

«Δύο φωστήρες μεγάλοι»

«Και εποίησεν ο Θεός τους δύο φωστήρας τους μεγάλους» (Γέν. 1, 16). Ο Άγιος Βασίλειος παρατηρεί με σημασιολογική λεπτότητα: «Η λέξη “μέγας” έχει άλλοτε απόλυτη σημασία — όπως όταν λέμε: μεγάλος είναι ο ουρανός, μεγάλη είναι η γη, μεγάλη είναι η θάλασσα — άλλοτε σχετική»⁵². Ο ήλιος και η σελήνη είναι «μεγάλοι» με σχετική έννοια — σε σύγκριση με τα άλλα ουράνια σώματα που είναι ορατά σε εμάς, και με την έννοια ότι το φως τους περιβάλλει ολόκληρη τη γη. Αλλά σε σύγκριση με τη μεγαλοπρέπεια του Θεού, είναι, όπως προειδοποιεί ο Άγιος Βασίλειος, σαν μυρμήγκια.

Ομιλία Ζ΄ — Περί των ερπετών των υδάτων

Η πέμπτη ημέρα φέρνει τα πρώτα έμβια όντα: τα ψάρια και τα ερπετά των υδάτων. «Εξαγαγέτω τα ύδατα ερπετά ψυχών ζωσών και πετεινά πετόμενα επί της γης κατά το στερέωμα του ουρανού» (Γέν. 1, 20).

Η ζωή, ταυτόχρονα με την εντολή

Ο Άγιος Βασίλειος τονίζει ότι η ζωή εμφανίζεται ταυτόχρονα με τον λόγο του Θεού. Όχι σταδιακά, όχι με αυθόρμητη εξέλιξη, όχι με μετατροπή της νεκρής ύλης σε ζωντανή — αλλά ξαφνικά, με εντολή. Τα ύδατα που ως χθες ήταν άδεια, σήμερα βρίθουν από πλάσματα.

Ο Άγιος Βασίλειος περιγράφει εκτενώς τα είδη των ψαριών, τον τρόπο του πολλαπλασιασμού τους, τα ένστικτά τους — ό,τι ήξερε η αρχαία ζωολογία, συν τη δική του φυσιοδιφική παρατήρηση. Κάθε περιγραφή όμως κλείνει με ένα ηθικό μάθημα. Τα ψάρια που φυλάνε τα μικρά τους μας διδάσκουν τη γονική φροντίδα. Τα ψάρια που μεταναστεύουν σύμφωνα με τις εποχές μας διδάσκουν την τάξη του Θεού. Τα τεράστια κήτη, οι λεβιάθαν, μας διδάσκουν το μεγαλείο του Δημιουργού που τα έκανε όλα με μέτρο και με λογαριασμό.

Η Πρόνοια ως το πιο μικρό πλάσμα

Ένα από τα μεγάλα θέματα της Ομιλίας Ζ΄ είναι η θεία Πρόνοια. Ο Άγιος Βασίλειος επιτίθεται, χωρίς να τους κατονομάσει άμεσα, σε δύο κατηγορίες αντιπάλων: αφενός τους επικούρειους και τους οπαδούς κάθε μορφής αρχαίου «δεϊσμού», για τους οποίους οι θεοί δεν ενδιαφέρονται πια για τον κόσμο αφότου τον έθεσαν σε κίνηση· αφετέρου τους φαταλιστές και τους αστρολόγους, για τους οποίους ο κόσμος κυβερνάται από απρόσωπη ανάγκη, όχι από μια προσωπική ευμενή βούληση. Απέναντι στους μεν και στους δε, ο Άγιος Βασίλειος βεβαιώνει ότι ο Θεός δεν εγκατέλειψε τον κόσμο αφού τον έκανε, αλλά τον διατηρεί και τον κυβερνά. Και αυτή η διακυβέρνηση εκτείνεται ως τα πιο μικρά πλάσματα.

Η θεία Πρόνοια δεν είναι για τον Άγιο Βασίλειο μια αφηρημένη διδασκαλία, αλλά μια πραγματικότητα που παρατηρείται στη σοφία με την οποία είναι φτιαγμένο κάθε ζώο. Τα πτερύγια των ψαριών είναι τοποθετημένα ακριβώς εκεί όπου πρέπει. Τα λέπια είναι διατεταγμένα έτσι ώστε να δίνουν ελαστικότητα στο σώμα. Τα βράγχια είναι κατασκευασμένα για την ανταλλαγή αέρα μέσα στο νερό. Αυτή η οικονομία της ζωής δεν είναι τυχαία. Είναι έκφραση ενός δημιουργικού νου που σκέφτηκε κάθε λεπτομέρεια.

Ο ποιμαντικός λόγος για τη φτώχεια

Στη μέση ακριβώς της ομιλίας, ο Άγιος Βασίλειος παρεμβάλλει μία από εκείνες τις απροσδόκητες ποιμαντικές παρατηρήσεις. Μιλώντας για τον φθόνο και για εκείνους που παραμονεύουν τις δύσκολες στιγμές του πλησίον για να χαρούν για την ατυχία του, προτρέπει τον ακροατή: «Μη μιμείσαι αυτούς τους καταδικασμένους ανθρώπους! Να αρκείσαι σε όσα έχεις! Για τον σοφό είναι καλύτερο να είναι φτωχός, να του φτάνουν όσα έχει, παρά να ζει στη χορτασιά και στην απόλαυση»⁵³.

Ο πατέρας της Καισάρειας δεν ξεχνά ποτέ ότι μιλά μπροστά σε μια πραγματική κοινότητα, με πραγματικές ανάγκες. Και ότι το κήρυγμα για τη δημιουργία δεν είναι αισθητική φυγή, αλλά επανατοποθέτηση του ανθρώπου — και του πεινασμένου ανθρώπου — στην αληθινή τάξη των πραγμάτων.

Η ομιλία κλείνει με μια συγκινητική προσωπική νότα: «Η αδυναμία του σώματός μου, όμως, και η προχωρημένη ώρα της βραδιάς με αναγκάζουν να σταματήσω εδώ τον λόγο. Αν και είχα ακόμη πολλά να προσθέσω για όσους με ακούνε με αγάπη»⁵⁴. Ο Άγιος Βασίλειος, ήδη προσβεβλημένος από την ασθένεια που θα τον οδηγήσει στον θάνατο στα 49 του χρόνια, κήρυττε μιλώντας ενάντια στην ίδια του την εξάντληση.

Ομιλία Η΄ — Περί των πετεινών και των ενύδρων

Συνεχίζεται η πέμπτη ημέρα, με τη συμπλήρωση της εικόνας με τα πουλιά. Το σχόλιο της Ομιλίας αρχίζει με το κείμενο: «Περί των πετεινών και των ενύδρων»⁵⁵.

Η ψυχή του ζώου

Ο Άγιος Βασίλειος κάνει μια ουσιώδη ανθρωπολογική διάκριση. Σχολιάζοντας την έκφραση «να βγάλει η γη ψυχή ζώσα», την προαναγγέλλει ήδη από αυτή την ομιλία: «Γιατί βγάζει η γη ψυχή ζώσα; — Για να γνωρίσεις τη διαφορά ανάμεσα στην ψυχή του ζώου και στην ψυχή του ανθρώπου. Λίγο αργότερα θα μάθεις πώς δημιουργήθηκε και η ψυχή του ανθρώπου. Τώρα άκουσε για την ψυχή των ζώων!»⁵⁶. Τα ζώα έχουν ψυχή — έχουν ζωή, έχουν κίνηση, έχουν αίσθηση — αλλά αυτή η ψυχή δεν είναι αθάνατη. Είναι δεμένη με το σώμα, γεννιέται μαζί του, χάνεται μαζί του.

Αυτή η διάκριση προετοιμάζει την ανθρωπολογική θεολογία που ο Άγιος Βασίλειος θα αναπτύξει στη δημιουργία του ανθρώπου. Ο άνθρωπος έχει ψυχή άλλης φύσης — μια ψυχή που δεν γεννιέται από την ύλη και δεν χάνεται μαζί με το σώμα. Η ψυχή του ανθρώπου είναι η πνοή του Θεού, που δόθηκε άμεσα, όχι διαμεσολαβημένα μέσω της φύσης της γης.

Η διάκριση είναι ωστόσο πιο λεπτή από ό,τι φαίνεται εκ πρώτης όψεως. Ο Άγιος Βασίλειος δεν λέει ότι τα ζώα είναι απλές μηχανές, στερημένες από κάθε είδους ψυχική ζωή (όπως θα υποστηρίξουν, μία χιλιετία αργότερα, οι καρτεσιανοί). Τα ζώα αισθάνονται, χαίρονται, υποφέρουν, μεγαλώνουν τα μικρά τους, υπερασπίζονται την περιοχή τους, εκδηλώνουν ακόμη και στοιχειώδεις μορφές νοημοσύνης. Ό,τι αρνείται ο Άγιος Βασίλειος είναι η αθανασία αυτής της ψυχικής ζωής. Το ζώο πεθαίνει ολόκληρο όταν πεθαίνει βιολογικά.

Ο Άγιος Βασίλειος αποφεύγει εδώ τόσο τον στωικό υλισμό (που έκανε την ψυχή ένα είδος φυσικού «πνεύματος») όσο και τον ριζικό πλατωνισμό (που έκανε την ψυχή προϋπάρχουσα και ανεξάρτητη από το σώμα). Η ψυχή του ζώου είναι πραγματική, αλλά θνητή· η ανθρώπινη ψυχή είναι πραγματική και αθάνατη — επειδή προέρχεται από τον Θεό, όχι από τη γη. Αυτή η θέση θα κωδικοποιηθεί αργότερα από τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό στη Δογματική του και θα παραμείνει η κοινή διδασκαλία της ανατολικής Παράδοσης.

Οι φτερωτές παραβολές

Ο Άγιος Βασίλειος γίνεται εκπληκτικά τρυφερός περιγράφοντας τα πουλιά. «Περήφανος είναι ο κόκορας, φιλόκαλο το παγώνι, ακόλαστα είναι τα περιστέρια και οι κότες»⁵⁷. Έπειτα η τρυγόνα, για την οποία «λέγεται ότι η τρυγόνα, αν ποτέ χωριστεί από τον σύντροφό της, δεν θέλει πια να ζήσει με άλλον, αλλά μένει μόνη, επειδή στη μνήμη του πρώην συντρόφου αρνείται κάθε άλλη συντροφιά»⁵⁸ — παράδειγμα για τις χριστιανές χήρες, που δεν βιάζονται να κάνουν δεύτερο γάμο. Ο κύκνος που βυθίζει τον λαιμό του στα βάθη του νερού για να βγάλει την τροφή του, για τον οποίο «θα ανακαλύψεις και τότε τη σοφία του Πλάστη, ότι γι’ αυτό έκανε τον λαιμό του κύκνου μακρύτερο από τα πόδια»⁵⁹. Κάθε πουλί έχει τη φύση του που του έδωσε ο Θεός, και κάθε μία από αυτές τις φύσεις περιέχει μια διδασκαλία.

Σημασία έχει η θεμελιώδης αρχή, που διατυπώνεται στο τέλος της Ομιλίας Η΄: «Ο Θεός μας δεν δημιούργησε τίποτε περιττό και δεν άφησε καμία έλλειψη από όσα είναι απολύτως αναγκαία»⁶⁰. Αυτό είναι το βασιλειανό αξίωμα της τελεολογίας της δημιουργίας. Ό,τι υπάρχει έχει σκοπό. Τίποτε δεν είναι τυχαίο. Τίποτε δεν είναι ελλιπές. Ο κόσμος είναι τέλεια βαθμονομημένος — όχι για μια χρησιμοθηρική αποδοτικότητα, αλλά για μια υπηρεσία που ανεβαίνει, βαθμίδα προς βαθμίδα, ως τη λατρεία που προσφέρει ο άνθρωπος στον Δημιουργό.

Ομιλία Θ΄ — Περί των χερσαίων

Αρχίζει η έκτη ημέρα — τα χερσαία ζώα. «Και είπεν ο Θεός· Εξαγαγέτω η γη ψυχήν ζώσαν κατά γένος, τετράποδα και ερπετά και θηρία της γης κατά γένος»⁶¹.

Η αξιοπρέπεια του ανθρώπου — υπόσχεση που φυλάχθηκε για άλλη φορά

Ο Άγιος Βασίλειος δίνει μια υπόσχεση που δεν θα εκπληρωθεί σε αυτόν τον κύκλο ομιλιών (όσων σώζονται): να μιλήσει για τη δημιουργία του ανθρώπου. Προηγουμένως όμως, τοποθετεί ήδη τον άνθρωπο στο όραμα της δημιουργίας. Ολόκληρη η τάξη των ζώων — τα ψάρια στο νερό, τα πουλιά στον αέρα, τα ζώα στη γη — προετοιμάζει το πλαίσιο μέσα στο οποίο ο άνθρωπος, ως μοναδικός κυρίαρχος, θα τοποθετηθεί.

Αυτή η τοποθέτηση έχει μια ακριβή λογική. Ο άνθρωπος έρχεται τελευταίος, όχι επειδή είναι ο λιγότερο σημαντικός, αλλά επειδή είναι ο σημαντικότερος. Όπως ο κύριος του σπιτιού μπαίνει τελευταίος, αφού το σπίτι έχει ετοιμαστεί, το τραπέζι έχει στρωθεί, οι υπηρέτες έχουν συγκεντρωθεί — έτσι και ο Θεός ετοιμάζει πρώτα ολόκληρη τη δημιουργία σαν ένα μεγάλο σπίτι και μόνο μετά φέρνει τον άνθρωπο. Αυτή η σύνταξη της δημιουργίας μαρτυρεί την τελική αξιοπρέπεια του ανθρώπου χωρίς να χρειάζεται ρητός λόγος. Και ο Άγιος Βασίλειος, ως καλός παιδαγωγός, την αφήνει να παρατηρηθεί μάλλον παρά να λεχθεί.

«Τα ζώα που ζουν στη γη κοιτάζουν προς τη γη· αλλά ο άνθρωπος, το ουράνιο φυτό, διαφέρει από τα ζώα και με τη μορφή της σωματικής του διάπλασης και με την αξία της ψυχής του»⁶². Η βασιλειανή ανθρωπολογία αναγγέλλεται εδώ: ο άνθρωπος είναι φυτόν ουράνιον, ουράνιο φυτό — φυτρωμένο από τη γη ως σώμα, αλλά ερχόμενο από τον ουρανό ως ψυχή. Η έκφραση είναι αξιομνημόνευτη: όχι φιλοσοφική μεταφορά, αλλά οντολογική περιγραφή του πλάσματος που, αν και με τις ρίζες στη γη, έχει την κόμη στραμμένη προς τον ουρανό.

Πώς είναι η μορφή του ανθρώπου;

Ο Άγιος Βασίλειος αντιπαραθέτει την καθετότητα του ανθρώπου στην οριζοντιότητα των ζώων: «Πώς είναι η μορφή των τετράποδων ζώων; Το κεφάλι τους είναι σκυμμένο προς τη γη, κοιτάζουν προς την κοιλιά και επιδιώκουν να ευχαριστήσουν την κοιλιά με κάθε τρόπο. Το δικό σου κεφάλι όμως είναι υψωμένο προς τον ουρανό· τα μάτια σου κοιτάζουν τα άνω. Γιατί, αν ποτέ γίνεις περίγελως με τα πάθη του σώματος, δουλεύοντας στο σώμα και στα κάτω της κοιλιάς, έχεις συναριθμηθεί με τα άμυαλα κτήνη και έχεις γίνει όμοιος με αυτά»⁶³.

Το σώμα του ανθρώπου μαρτυρεί την κλήση του. Η σωματική καθετότητα είναι σύμβολο της πνευματικής καθετότητας. Και ο άνθρωπος που αφιερώνει τη ζωή του στην κοιλιά αρνείται το ίδιο του το σώμα — το κάνει να ψεύδεται απέναντι στη δημιουργημένη δομή του.

Η πατρίδα σου είναι η άνω Ιερουσαλήμ

Το τέλος της ομιλίας τοποθετεί όσα ειπώθηκαν για τη δημιουργία σε μια εσχατολογική ένταση: «Άλλη φροντίδα σου ταιριάζει! Να ζητάς τα άνω, όπου είναι ο Χριστός! Ο νους σου ας είναι πάνω από τα επίγεια! Να τακτοποιείς τη ζωή σου σύμφωνα με τη μορφή που σου έδωσε ο Θεός! Στους ουρανούς ας είναι η πολιτεία σου! Η αληθινή πατρίδα σου είναι η άνω Ιερουσαλήμ. Πολίτες και συμπατριώτες σου είναι οι πρωτότοκοι που είναι γραμμένοι στους ουρανούς»⁶⁴.

Η δημιουργία δεν είναι η πατρίδα του ανθρώπου. Είναι το σχολείο του. Η πατρίδα βρίσκεται στον Χριστό, «όπου είναι ο Χριστός». Και οι έξι ημέρες προετοιμάζουν την έβδομη ημέρα — την ανάπαυση στον Θεό — που είναι, η ίδια, προεικόνιση της όγδοης, της ημέρας του μέλλοντος αιώνα.

Οι τέσσερις άξονες της βασιλειανής διδασκαλίας για τη δημιουργία

Ανακεφαλαιώνοντας τις εννέα ομιλίες, η διδασκαλία του Αγίου Βασιλείου για τη δημιουργία διαρθρώνεται σε τέσσερις βασικούς άξονες.

1. Η δημιουργία εκ του μηδενός, μέσα στον χρόνο, διά του Λόγου

Ο κόσμος δεν είναι συναΐδιος με τον Θεό. Δεν υπάρχει μια αιώνια ύλη που ο Θεός απλώς διαμόρφωσε (εναντίον του Πλάτωνα, του Πλωτίνου, του Αριστοτέλη). Ο κόσμος οδηγήθηκε από το μη ον στο είναι με την εντολή του Θεού — και οδηγήθηκε μέσα στον χρόνο, έχοντας λοιπόν αρχή και, κατ’ ανάγκη, τέλος. Ο ίδιος ο χρόνος δημιουργήθηκε μαζί με τον κόσμο· δεν είναι ένα προϋπάρχον δοχείο, αλλά μια διάσταση του δημιουργημένου είναι. «Ο Μωυσής είπε: “Εν αρχή εποίησεν”, για να γνωρίσουμε ότι ο κόσμος έλαβε υπόσταση χωρίς πέρασμα χρόνου, ταυτόχρονα με το θέλημα του Θεού»⁶⁵.

2. Η Τριάδα στη δημιουργία

Ολόκληρη η Αγία Τριάδα εμπλέκεται στην πράξη της δημιουργίας. Ο Πατέρας προστάζει. Ο Λόγος/Υιός ενεργεί. Το Πνεύμα τελειώνει, «φροντίζοντας» τα ύδατα, δίνοντάς τους ζωή. Αυτή η διδασκαλία, που αναπτύχθηκε αργότερα στην πραγματεία Περί του Αγίου Πνεύματος, έχει ήδη, στην Εξαήμερο, τη δογματική της διατύπωση. Ο κόσμος είναι, κατά την πατερική έκφραση, «γεμάτος Τριάδα».

3. Ο κόσμος ως έργο θεολογικής τέχνης

Ο κόσμος δεν είναι χρησιμοθηρικός. Είναι όμορφος, λογικός, τακτοποιημένος — και είναι έτσι ώστε ο άνθρωπος, θεωρώντας τον, να ανέβει προς τον Δημιουργό. «Από την ομορφιά των ορατών ας κατανοήσουμε Εκείνον που είναι πάνω από την ομορφιά, και από το μεγαλείο των πραγμάτων που πέφτουν στις αισθήσεις μας και από αυτά τα περιορισμένα σώματα του κόσμου ας οδηγήσουμε τον νου μας»⁶⁶ στον Απεριόριστο. Ο κόσμος είναι παιδαγωγία — μια παιδαγωγία που δεν αντικαθιστά τον Θεό, αλλά υποδεικνύει τον Θεό.

4. Ο άνθρωπος ως κοσμική καθετότητα

Στην τάξη της δημιουργίας, ο άνθρωπος έχει μοναδική θέση. Είναι ο μόνος που κοιτάζει προς τα πάνω. Ο μόνος που θεωρεί. Ο μόνος που μπορεί να προσφέρει ευχαριστία. Και με την πτώση του, ολόκληρη η δημιουργία θίχτηκε — το τριαντάφυλλο πήρε τα αγκάθια, η γη πήρε την κατάρα. Η λύτρωση του ανθρώπου είναι, λοιπόν, και λύτρωση ολόκληρου του κόσμου. Ο Άγιος Βασίλειος δεν λέει ακόμη ρητά ό,τι θα αναπτύξει ο Άγιος Μάξιμος, αλλά θέτει τα θεμέλια: ο άνθρωπος δεν είναι ένα εξάρτημα σε έναν κοσμικό μηχανισμό· είναι ο ιερέας του κόσμου, που καλείται να προσφέρει ολόκληρο τον κόσμο ως θυσία στον Θεό.

Η πρόσληψη: η συνέχιση του έργου από τον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης και τον Άγιο Αμβρόσιο

Η Εξαήμερος του Αγίου Βασιλείου δεν έμεινε απομονωμένη. Έγινε, για ολόκληρη την επακόλουθη πατερική Παράδοση, το πρότυπο της εξήγησης του πρώτου κεφαλαίου της Γενέσεως.

Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης

Ο πλησιέστερος συνεχιστής ήταν ο ίδιος ο αδελφός του Αγίου Βασιλείου, ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Λίγο μετά τον θάνατο του Αγίου Βασιλείου (1 Ιανουαρίου 379), ο Άγιος Γρηγόριος έγραψε δύο συμπληρωματικά έργα: Περί κατασκευής ανθρώπου και Απολογητικός εις την Εξαήμερον (απευθυνόμενο στον μικρότερο αδελφό του, Πέτρο Σεβαστείας).

Ο δηλωμένος λόγος: ο Άγιος Βασίλειος, στην Ομιλία Θ΄, είχε υποσχεθεί μια ομιλία για τη δημιουργία του ανθρώπου, αλλά αυτή δεν σώθηκε στο σώμα της Εξαημέρου αυτής καθαυτής. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης θέλησε να γεμίσει αυτό το κενό, διατηρώντας πιστότητα προς το πλαίσιο που είχε θέσει ο αδελφός του.

Το Περί κατασκευής ανθρώπου αναπτύσσει την ανθρωπολογία που στην Εξαήμερο είχε μείνει σε σπέρμα. Η καθετότητα του ανθρώπου, η ελευθερία του, ο λόγος, η εικόνα και η ομοίωση του Θεού — όλα αποκτούν ευρύτερη πραγμάτευση. Ιδίως το θέμα της εικόνας: για τον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης, ο άνθρωπος είναι κατ’ εικόνα Θεού όχι χάρη σε κάποιο συγκεκριμένο γνώρισμα, αλλά χάρη σε ολόκληρη την οντολογική του δομή — νους, ελευθερία, ικανότητα αγάπης, κλήση να αυξάνεται χωρίς τέλος στη γνώση του Θεού (επέκτασις).

Πρέπει να σημειωθεί ότι, στην εκδοτική ιστορία, τα έργα Περί της δημιουργίας του ανθρώπου που αποδίδονται στον Άγιο Βασίλειο συγχέονταν επί πολύ με το έργο του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Οι σύγχρονες πατερικές μελέτες (Σμετς και βαν Έσμπρουκ) έχουν όμως αποδείξει ότι πρόκειται για δύο διακριτές συγγραφές — και ότι το έργο που αποδίδεται στον Άγιο Βασίλειο (που άλλοτε φέρει και τον τίτλο De hominis structura) ανήκει πιθανότατα στον ίδιο⁶⁷. Αυτό σημαίνει ότι ο κύκλος των βασιλειανών ομιλιών στην Εξαήμερο λαμβάνει την ανθρωπολογική του ολοκλήρωση πάλι από το χέρι του αρχικού ιεροκήρυκα.

Ο Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων

Στη Δύση, η πρόσληψη της Εξαημέρου υπήρξε άμεση και ενθουσιώδης. Ο Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων, μεγάλος γνώστης της ελληνικής και παθιασμένος αναγνώστης των ανατολικών πατέρων, έγραψε τον δικό του κύκλο Εξαημέρου (στα τέλη της δεκαετίας του 380) ακολουθώντας πιστά — άλλοτε μεταφράζοντας σχεδόν κατά λέξη — το κείμενο του Βασιλείου.

Ο Άγιος Αμβρόσιος μετέδωσε, μέσω του δικού του έργου, τη βασιλειανή διδασκαλία σε ολόκληρο τον λατινικό κόσμο. Η επίδραση ήταν τόσο μεγάλη ώστε και ο Μακάριος Αυγουστίνος, όταν έγραψε το De Genesi ad litteram, βρέθηκε σε σιωπηλό διάλογο με τον Άγιο Βασίλειο μέσω της μεσολάβησης του Αγίου Αμβροσίου. Περίπου δύο δεκαετίες μετά τον θάνατο του Αγίου Βασιλείου, γύρω στο 400, ο Ευστάθιος ο Αφρικανός μετέφρασε την Εξαήμερο απευθείας στα λατινικά — ώστε ο δυτικός κόσμος να μπορεί να την διαβάσει και στο πρωτότυπο.

Αυτή η διπλή μετάδοση — μέσω του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης προς την Ανατολή, μέσω του Αγίου Αμβροσίου προς τη Δύση — έκανε την Εξαήμερο το θεμελιώδες κείμενο της χριστιανικής κοσμολογίας για ολόκληρη την πρώτη χιλιετία. Όλοι οι μεγάλοι μεταγενέστεροι θεολόγοι που έγραψαν για τη δημιουργία — ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, ο Άγιος Αναστάσιος ο Σιναΐτης — έχουν πίσω τους, δηλωμένα ή όχι, τον Άγιο Βασίλειο.

Μερικές σημειώσεις επικαιρότητας

Διαβασμένη σήμερα, η Εξαήμερος του Αγίου Βασιλείου είναι εκπληκτικά ζωντανή. Οι φυσικές λεπτομέρειες — οι ονομασίες των θαλασσών, οι περιγραφές των ζώων, η επιστημονική ορολογία της εποχής — φέρουν, φυσικά, το ίχνος του 4ου αιώνα. Η θεολογική δομή όμως του κειμένου είναι άθικτη και παραμένει η σταθερή διδασκαλία της Εκκλησίας: η ίδια για τον σημερινό αναγνώστη όπως και για το ακροατήριο της Καισάρειας.

Μερικές παρατηρήσεις.

Πρώτη: ο Άγιος Βασίλειος δείχνει, με υποδειγματικό τρόπο, πώς γίνεται θεολογία της δημιουργίας χωρίς συμφωνισμό και χωρίς διάζευξη. Δεν προσπαθεί να κάνει τη Γραφή να συμφωνεί με τη φυσική της εποχής (όπως θα κάνουν αργότερα ορισμένοι απολογητές). Ούτε αποσύρει τη Γραφή από την επαφή με τη φυσική πραγματικότητα (όπως θα κάνουν οι ριζοσπάστες πνευματιστές). Κρατά το βιβλικό κείμενο στο γράμμα του και χρησιμοποιεί τη φυσική γνώση της εποχής ως βοήθεια, όχι ως αυθεντία. Είναι μια μέθοδος που, με τις αναγκαίες προσαρμογές, θα μπορούσε να ασκηθεί και σήμερα — σε έναν διάλογο με τη σύγχρονη φυσική που δεν πέφτει ούτε στον φονταμενταλιστικό δημιουργισμό ούτε στον φιλελεύθερο συμφωνισμό.

Δεύτερη: ο αγώνας του Βασιλείου εναντίον της ιδέας της «ύλης συναΐδιας με τον Θεό» παραμένει εξαιρετικά επίκαιρος. Η ιδέα του σύμπαντος ως έσχατης πραγματικότητας — είτε διατυπωμένη σε υλιστική γλώσσα, είτε σε πνευματιστικές ή πανθεϊστικές παραλλαγές — επαναλαμβάνει, με σύγχρονες μορφές, τον πειρασμό μιας πραγματικότητας χωρίς αρχή που περιορίζει ή αντικαθιστά την ολική εξάρτηση της δημιουργίας από τον Θεό. Η βασιλειανή απάντηση — δημιουργία εκ του μηδενός, ολική οντολογική εξάρτηση του δημιουργημένου όντος από τον Δημιουργό — διατηρεί την οξύτητά της.

Τρίτη: η οπτική του Αγίου Βασιλείου για τον κόσμο ως παιδαγωγία προς τη θεωρία του Θεού είναι μία που ο σύγχρονος άνθρωπος, αποξενωμένος από τη φύση και εκτεχνολογισμένος, έχει επείγουσα ανάγκη να ανακτήσει. Όχι για να επιστρέψει σε μια προτεχνολογική αφέλεια, αλλά για να ανακαλύψει ξανά τη θεωρητική στάση απέναντι στον κόσμο. «Ένα μόνο φύλλο χλόης, ένα μόνο φυτό αρκεί για να κάνει τον νου σου να θεωρήσει την τεχνική με την οποία έγιναν τα πάντα.» Η φράση αυτή, γραμμένη τον 4ο αιώνα, είναι σήμερα πιο αναγκαία από ποτέ.

Τέταρτη: ενάντια στην αστρολογία και σε όλες τις σύγχρονες μορφές ωροσκοπίου, μαντείας και φαταλισμού, η βασιλειανή διδασκαλία για τα άστρα ως φορείς του φωτός, όχι ως δυνάμεις που καθορίζουν τη μοίρα, παραμένει απροσδόκητα φρέσκια. Η ορατή επανεμφάνιση της αστρολογίας στη σύγχρονη λαϊκή κουλτούρα — με φαινομενικά ανάλαφρες μορφές, αλλά κατά βάθος σοβαρές για όσους τις ασκούν — επαναφέρει ακριβώς το πρόβλημα που αντιμετώπιζε ο Άγιος Βασίλειος τον 4ο αιώνα. Η απάντησή του παραμένει έγκυρη: να εμπιστεύεσαι τη ζωή σου στα άστρα σημαίνει να παραιτείσαι από την ελευθερία, από την ευθύνη και, εν τέλει, από τη δική σου αξιοπρέπεια ως λογικού πλάσματος που καλείται να κυριαρχεί στη δημιουργία, όχι να κυριαρχείται από αυτήν.

Πέμπτη: ως προς τη σχέση του ανθρώπου με τη δημιουργία, η Εξαήμερος προσφέρει μια θεολογία που δεν ανάγει τον κόσμο ούτε σε πόρο (όπως κάνει η βιομηχανική εκμετάλλευση), ούτε σε είδωλο (όπως κάνει μια ορισμένη σύγχρονη φυσιολατρική πνευματικότητα). Ο κόσμος είναι δώρο και παιδαγωγία — δεκτός με ευχαριστία, χρησιμοποιούμενος με μέτρο, θεωρούμενος με κατάπληξη. Ο άνθρωπος τοποθετήθηκε να τον κυριαρχεί, αλλά η κυριαρχία νοείται βασιλειανά: όχι ως τυραννία, αλλά ως ιερωσύνη. Και το τριαντάφυλλο με τα αγκάθια της Ομιλίας Ε΄ μας υπενθυμίζει ότι διαταράξαμε τον κόσμο με την αμαρτία και ότι η αποκατάστασή του περνά μέσα από την αποκατάσταση του ανθρώπου.

Επίλογος

Οι εννέα Ομιλίες στην Εξαήμερο δεν είναι μόνο ένα σχόλιο στο πρώτο κεφάλαιο της Γενέσεως. Είναι μια κατήχηση για τον τρόπο με τον οποίο ο ορθόδοξος χριστιανός κοιτάζει τον κόσμο — με κατάπληξη, με ευχαριστία, με σύνεση, με ελπίδα. Είναι ένα σχολείο της θεολογικής όρασης, από τα καλύτερα που έδωσε η Εκκλησία.

Στον κλασικό κύκλο των εννέα ομιλιών, ο Άγιος Βασίλειος δεν αναπτύσσει εκτενώς τη δημιουργία του ανθρώπου. Αυτή η έλλειψη έγινε αισθητή ήδη από την αρχαιότητα, γι’ αυτό και η παράδοση διέσωσε τόσο τη συνέχιση του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης όσο και τις ομιλίες Περί της προελεύσεως του ανθρώπου που αποδίδονται στον Βασίλειο. Ολόκληρη όμως η έκθεση για τη μη ανθρώπινη δημιουργία προετοίμαζε την έκτη ημέρα — τη στιγμή κατά την οποία ο Θεός ο εν Τριάδι έστρεψε το βλέμμα Του προς τη στολισμένη γη και είπε: «Ποιήσωμεν άνθρωπον κατ’ εικόνα ημετέραν και καθ’ ομοίωσιν». Αυτός ο στόχος της δημιουργίας — ο άνθρωπος ως ιερέας του κόσμου, καλεσμένος στη θέωση — παραμένει, στην Εξαήμερο, ως νοσταλγία που το κείμενο την περιέχει χωρίς να την αναπτύσσει. Και μας αφήνει, εμάς τους αναγνώστες, να την αναπτύξουμε στη δική μας ζωή.

Γιατί, εν τέλει, ο σκοπός της Εξαημέρου — όπως ολόκληρης της θεολογίας του Αγίου Βασιλείου — είναι απλός στη διατύπωσή του: ο άνθρωπος να μην παύει ποτέ να θαυμάζει και να δοξάζει τον Δημιουργό μέσα από ολόκληρη τη δημιουργία.

Σημειώσεις

Άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, Λόγος 43 (Επιτάφιος στον Άγιο Βασίλειο), παρατίθεται κατά τη μετάφραση του π. καθηγητή Ν. Ντόνου, Άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, Απολογητικός ή λόγος στον οποίο εκθέτει τους λόγους που τον παρακίνησαν να φύγει από την ιεροσύνη και Εγκώμιο του Αγίου Βασιλείου, Χούσι, 1931, σ. 187–188. ↩
Μέγας Βασίλειος, Ομιλίες στην Εξαήμερο, μετάφραση, εισαγωγή, σημειώσεις και ευρετήρια του π. Ντουμίτρου Φετσόρου, στη σειρά Πατέρες και Εκκλησιαστικοί Συγγραφείς, τόμ. 17 — Έργα, Μέρος Α΄, Εκδοτικός Οίκος του Βιβλικού και Ιεραποστολικού Ινστιτούτου της Ρουμανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, Βουκουρέστι, 1986. Οι Ομιλίες στην Εξαήμερο καταλαμβάνουν τις σελίδες 53–146 αυτού του τόμου. Στη συνέχεια: PSB 17. ↩
Basile de Césarée, Homélies sur l’Hexaéméron, texte grec, introduction et traduction de Stanislas Giet, 2-e édition revue et augmentée, Paris, 1968 (Sources Chrétiennes, 26 bis). Οι παραπομπές στις εσωτερικές διαιρέσεις των ομιλιών («Ομιλία Α΄, 1» κ.λπ.) ακολουθούν την έκδοση του Ζιέ. ↩
Ομιλία Α΄, 7· PSB 17, σ. 60. ↩
Για τη χρονολόγηση των Ομιλιών πριν από το 370 (περίοδος της πρεσβυτερίας), βλ. την εισαγωγική μελέτη του π. Ντ. Φετσόρου, PSB 17, σσ. 35–40. ↩
Για την απόδοση των δύο Ομιλιών για τη δημιουργία του ανθρώπου στον Άγιο Βασίλειο, βλ. A. Smets και M. van Esbroeck (επιμ.), Basile de Césarée, Sur l’origine de l’homme, Sources Chrétiennes 160, Paris, 1970. ↩
Ομιλία Α΄, 1· PSB 17, σ. 53. ↩
Ομιλία Α΄, 1· PSB 17, σ. 53. ↩
Ομιλία Α΄, 3· PSB 17, σ. 57. ↩
Ομιλία Α΄, 7· PSB 17, σ. 60. ↩
Ομιλία Α΄, 5· PSB 17, σ. 59. ↩
Ομιλία Α΄, 5· PSB 17, σ. 58. ↩
Ομιλία Α΄, 5· PSB 17, σ. 58. ↩
Ομιλία Α΄, 6· PSB 17, σ. 59. ↩
Ομιλία Α΄, 6· PSB 17, σ. 60. ↩
Ομιλία Θ΄, 1· PSB 17, σ. 139. ↩
Ομιλία Θ΄, 1· PSB 17, σ. 139. ↩
Ομιλία Γ΄, 4· PSB 17, σ. 79. ↩
Ομιλία Γ΄, 4· PSB 17, σ. 79. ↩
Ομιλία Α΄, 10· PSB 17, σ. 63. ↩
Ομιλία Α΄, 10· PSB 17, σ. 63 (διατύπωση που χρησιμοποιείται ως μότο του τόμου PSB 17, σ. 53). ↩
Ιώβ 38, 6 — παρατίθεται στην Ομιλία Α΄, 9· PSB 17, σ. 63. ↩
Ψαλμ. 23, 2 — παρατίθεται στην Ομιλία Α΄, 9· PSB 17, σ. 63. ↩
Ομιλία Α΄, 9· PSB 17, σ. 63. ↩
Ομιλία Α΄, 9· PSB 17, σ. 63. ↩
Ομιλία Α΄, 9· PSB 17, σ. 63. ↩
Ομιλία Γ΄, 7· PSB 17, σ. 83. ↩
Ομιλία Γ΄, 7· PSB 17, σ. 83. ↩
Ομιλία ΣΤ΄, 9· PSB 17, σ. 114. ↩
Ομιλία ΣΤ΄, 9· PSB 17, σ. 114. ↩
Ομιλία ΣΤ΄, 5· PSB 17, σ. 109. ↩
Ομιλία Β΄, 2· PSB 17, σ. 66. ↩
Ομιλία Β΄, 2· PSB 17, σ. 66. ↩
Ομιλία Β΄, 1· PSB 17, σ. 66. ↩
Ομιλία Β΄, 1· PSB 17, σ. 66. ↩
Ομιλία Β΄, 6· PSB 17, σ. 72. ↩
Ομιλία Β΄, 4· PSB 17, σ. 70. ↩
Ομιλία Γ΄, 1· PSB 17, σ. 77. ↩
Ομιλία Γ΄, 2· PSB 17, σ. 77. ↩
Ομιλία Γ΄, 10· PSB 17, σ. 85. ↩
Ομιλία Γ΄, 10· PSB 17, σ. 86. ↩
Ομιλία Δ΄, 4· PSB 17, σ. 89. ↩
Ομιλία Δ΄, 1· PSB 17, σ. 87. ↩
Ομιλία Ε΄, 1· PSB 17, σ. 95. ↩
Ομιλία Ε΄, 2· PSB 17, σ. 98. ↩
Ομιλία Ε΄, 6· PSB 17, σ. 100. ↩
Ομιλία Ε΄, 7· PSB 17, σ. 102. ↩
Ομιλία ΣΤ΄, 2· PSB 17, σ. 107. ↩
Ομιλία ΣΤ΄, 1· PSB 17, σ. 106. ↩
Ομιλία ΣΤ΄, 8· PSB 17, σ. 118. ↩
Ομιλία ΣΤ΄, 3· PSB 17, σ. 108. ↩
Ομιλία ΣΤ΄, 9· PSB 17, σ. 115. ↩
Ομιλία Ζ΄, 4· PSB 17, σ. 122. ↩
Ομιλία Ζ΄, 6· PSB 17, σ. 125. ↩
Ο τίτλος της Ομιλίας Η΄· PSB 17, σ. 127. ↩
Ομιλία Η΄, 2· PSB 17, σ. 129. ↩
Ομιλία Η΄, 5· PSB 17, σ. 131. ↩
Ομιλία Η΄, 6· PSB 17, σ. 134. ↩
Ομιλία Η΄, 7· PSB 17, σ. 137. ↩
Ομιλία Η΄, 8· PSB 17, σ. 136. ↩
Ομιλία Θ΄, 1· PSB 17, σ. 138. ↩
Ομιλία Θ΄, 2· PSB 17, σ. 140. ↩
Ομιλία Θ΄, 2· PSB 17, σ. 140. ↩
Ομιλία Θ΄, 2· PSB 17, σ. 141. ↩
Ομιλία Α΄, 6· PSB 17, σ. 60. ↩
Ομιλία Γ΄, 10· PSB 17, σ. 86. ↩
Για την ιστορία του ζητήματος της γνησιότητας και τα σύγχρονα επιχειρήματα υπέρ της απόδοσης στον Άγιο Βασίλειο, βλ. A. Smets και M. van Esbroeck στο Sources Chrétiennes 160 (Paris, 1970). ↩

Για τον πνευματικό οίκο από τον οποίο γαλουχήθηκε ο μεγάλος ιεράρχης, διαβάστε επίσης Η Αγία Μακρίνα και η οικογένεια του Μεγάλου Βασιλείου — οκτώ άγιοι από ένα σπίτι (στα αγγλικά).