Сотворение мира у святителя Василия Великого

Введение

Девять Бесед на Шестоднев святителя Василия Великого — самое влиятельное святоотеческое прочтение первой главы книги Бытия. Произнесенные устно перед пестрой аудиторией, собравшейся в церкви Кесарии Каппадокийской, когда-то до 370 года, они закрепили для всего восточного Предания язык, которым Церковь говорит о сотворении мира: из ничего, во времени, через Слово Отца, в действии Духа, Который «пекся» о водах.

Святитель Григорий Богослов, в слове, произнесенном по кончине друга, свидетельствует о силе этих текстов: «Когда я беру в руки Шестоднев Василия и читаю вслух, я чувствую себя близким к Творцу, начинаю постигать основания творения, дивлюсь Творцу больше, чем прежде»¹. Это свидетельство — не дань протоколу. Святитель Григорий, сам утонченнейший ритор IV века, признает, что Шестоднев действует в читателе — переносит его от простого знания текста Писания к созерцанию той действительности, которую этот текст называет.

Эта статья прослеживает, беседа за беседой, что говорит святитель Василий о сотворении мира. Это не тематический обзор, а изложение: мы проходим девять бесед в том порядке, в котором они были произнесены, сохраняя структуру по дням творения так, как ее расположил сам проповедник. Все цитаты приводятся слово в слово, по стандартному румынскому переводу отца Думитру Фечору². Там, где это необходимо, мы указываем соответствие с критическим греческим изданием Станисласа Жье³.

Для православного читателя наших дней непосредственное знакомство с этим текстом имеет вполне определенный смысл: святитель Василий говорит одновременно о физике мира и о его богословии, не допуская, чтобы одно противоречило другому и чтобы одно поглотило другое. Видимый мир для него — «произведение искусства, выставленное перед всеми, чтобы его созерцали и чтобы он делал известной премудрость своего Творца»⁴, — и именно эту перспективу в значительной мере утратила современная культура, как в ее материалистическом, так и в соперничающем с ним спиритуалистическом варианте.

Обстоятельства произнесения

Девять бесед были произнесены, согласно наиболее вероятной датировке, предложенной румынской издательской традицией, в течение одной недели Великого поста, до 370 года⁵. Святитель Василий был тогда еще пресвитером в Кесарии, при епископе Евсевии, и находился в расцвете своего ораторского дара. Он проповедовал дважды в день — утром и вечером — комментируя Быт. 1:1–26, то есть от начала творения до порога сотворения человека, которое сохранившийся цикл подробно не раскрывает. Рукописная традиция и современные исследования знают также две беседы О происхождении человека, приписываемые святителю Василию и критически изданные в серии Sources Chrétiennes; их подлинность обсуждалась в патрологической литературе, но современные издатели (Смец, ван Эсбрук) привели серьезные аргументы в пользу авторства святителя Василия, предложив читать их как беседы X и XI Шестоднева. Параллельно святитель Григорий Нисский написал собственное сочинение О сотворении человека, прямо связанное с желанием продолжить и дополнить изложение своего брата⁶.

Аудитория была разнородной: горожане, ремесленники, образованные люди, монахи. Святитель Василий проповедует не для посвященных. Он говорит живой общине, порой прерываясь, чтобы выговорить рассеянным, чтобы заставить слушателей размышлять в промежутках между беседами, чтобы попросить прощения за то, что превышает отведенное время. Это придает тексту особый характер: перед нами не систематический трактат, а богословская беседа с городом, где метафизика и наблюдение природы переплетаются с нравственным увещанием и молитвой.

Святитель Василий широко использует научные и философские знания своего времени — Платона, Аристотеля, Плотина, стоиков, зоологические и ботанические наблюдения древности. Но использует их рассудительно: не для того, чтобы основать на них веру, а чтобы показать, что всякий раз, когда философия приближалась к истине, она пыталась сказать нечто такое, что Писание говорит лучше, а всякий раз, когда она противоречила Писанию, она противоречила и самой себе. Эта позиция — не фидеизм и не рационализм — определяет каппадокийский святоотеческий стиль в его высшем выражении.

Следует, кроме того, помнить, что Беседы на Шестоднев — не кабинетные сочинения, а действительно произнесенные проповеди. Это имеет прямые последствия для того, как их следует читать. Святитель Василий шутит, делает паузы, возвращается к мысли, когда видит, что слушатели ее не уловили, торопится, когда время истекло. Текст сохраняет устный след того мгновения, в которое он был произнесен. Для современного читателя эта особенность драгоценна: она дает доступ не только к учению святителя Василия, но и к тому, как великий проповедник древней Церкви в реальном времени делился своим учением перед живой общиной.

Беседа I — «В начале сотворил Бог небо и землю»

Святитель Василий начинает не с определения терминов, а с указания на всю серьезность дела — говорить о творении: «Тому, кто желает говорить об устроении мира, подобающее начало — положить, прежде чем начать слово, то начало, которое лежит в основе порядка всего видимого в мире»⁷. Мир, следовательно, не есть устроение, возникшее само собой, «как вообразили некоторые», но «творение, имеющее свою причину от Бога»⁸.

Первая полемическая цель — античные философы, которые сделали материю началом, совечным Богу, или, того хуже, отвергали всякое начало. Святитель Василий рассуждает с ними так: если мир начался во времени, он должен и закончиться во времени. Затем следует едкая ирония: «Геометрия, арифметические исследования, учения о телах, прославленная астрономия, это суетное занятие, на которое тратится столько труда, — к чему они ведут, если занимающиеся этими науками полагали, что этот видимый мир совечен Богу, Творцу вселенной?»⁹.

Отметим нюанс. Святитель Василий не осуждает науку. Он осуждает науку, которая, дойдя до красоты и порядка космоса, отказывается идти дальше — к Его Причине. «Мир — произведение искусства, выставленное перед всеми, чтобы его созерцали и чтобы он делал известной премудрость своего Творца»¹⁰.

«В начале»

Слово «начало» (ἀρχή) приобретает у святителя Василия глубину, которой требует еврейский текст — берешит. «Нередко „началом“ называются и дела, имеющие благой конец; например, начало милостыни — хвала от Бога, а начало всякого добродетельного дела — конец, приготовленный в обетованиях»¹¹. «Начало» означает, следовательно, одновременно: исходную точку во времени, причину, разумное основание, цель. Все эти смыслы применимы к стиху книги Бытия.

Более того: святитель Василий намекает, что «начало» указывает на Самого Сына Божия, Которым все сотворено, — не насилуя текста, а давая услышать в нем созвучие с Ин. 1:1. Здесь каппадокийское богословие в действии: Писание читает Писание, а Бытие читается из Евангелия.

Мир ангелов

Одно из важнейших святоотеческих открытий Беседы I — утверждение существования творения, предшествующего видимому миру, — мира ангелов. «Но, как видно, и до этого мира было нечто, что можно созерцать умом, но что не было занесено в историю, потому что это было неподобающе для начинающих и еще младенцев в познании. Было состояние более древнее, чем создание мира, подобающее силам, превышающим мир, — состояние вневременное, вечное, присносущное»¹².

Это «более древнее» состояние не совечно Богу — оно сотворено, но не в нашем времени. В нем «Создатель и Творец всего сотворил твари: свет духовный, соответствующий блаженству любящих Господа, природы разумные и невидимые и все украшение духовного, сколько его превосходит наш ум»¹³. Ангелы предшествуют материальному космосу. Моисей не говорил о них, потому что его слушатели были «еще младенцами в познании» — божественная педагогика Писания требует приспособления к уровню читателя.

Небо и земля как полюса творения

Стих «сотворил небо и землю» для святителя Василия — всеобъемлющая формулировка: два предела содержат все, что существует между ними. «Были положены прежде, как бы основания и фундамент, небо и земля; затем ты увидишь, что искусный разум руководил украшением видимого»¹⁴. Итак: не хаотическое творение, за которым следует упорядочение, а творение, в котором «искусный разум» (λόγος τεχνικός) присутствует уже в первом действии.

Эта формулировка имеет решающее значение. Святитель Василий не отделяет материю от ее разумного основания. Творение с первого мгновения оформлено — не из предсуществующей материи, а приведено в бытие вместе со своими формами, через Слово Божие. И само время начинается вместе с миром: «Моисей сказал: „В начале сотворил“, чтобы мы знали, что мир возник без протекания времени, одновременно с волей Божией»¹⁵.

Экскурс: космология святителя Василия — земля и солнце

Прежде чем двигаться дальше, полезно собрать воедино то, что святитель Василий говорит о физике мира. Проповедник Кесарии знает греко-римскую космологию и обсуждает ее открыто. Его отношение к ней взвешенное: он не принимает ее как авторитет, параллельный Писанию, но и не отвергает ее целиком. Он пользуется ею как наблюдаемым материалом, который переосмысляет в свете веры.

Форма земли. Относительно формы земли у святителя Василия ясная позиция, которую он выражает прямо в Беседе IX: он не связывает себя никакой определенной формой и отказывается делать из этого вопроса учение веры. «Писавшие о земле много говорили о формах земли, утверждая, что земля подобна шару, или цилиндру, или диску, равномерно округленному со всех сторон, или имеет форму лопаты, углубленной посередине, — что писавшие о мире были приведены к формулировке этих гипотез, споря друг с другом»¹⁶. Святитель Василий замечает, что философы древности предлагают разные и противоречивые теории: шар, цилиндр, диск, лопата. И заключает: «Моисей, служитель Божий, ничего не сказал о форме земли, не сказал, что окружность земли составляет 180 000 стадий»¹⁷. Эти вещи относятся к «суетному» — то есть не служат спасению и не входят в то, что Святой Дух повелел записать в Писании.

Это сознательная и важная сдержанность: святитель Василий не принимает шарообразную космологию греческой древности как учение, которое следовало бы навязывать христианам. Более того, когда противники пытаются поймать его возражением, основанным на шарообразности, — «Если тело тверди шарообразно, как видит ее наш взор, а вода текуча и стекает вниз вокруг возвышенных мест, как может вода держаться на выпуклой поверхности тверди?»¹⁸ — святитель Василий отвечает, что «если какая-то вещь кажется нам округлой со своей вогнутой стороны, то вовсе не обязательно, чтобы ее внешняя поверхность была шарообразной и чтобы все тело было круглым и скользким»¹⁹. Он не только не принимает шарообразности, но и отвергает мысль, будто выпуклый вид обязывает к шарообразной форме. Чего не говорит Моисей, того не говорит и Василий.

Тем не менее святитель Василий пользуется теориями физиков с мерой. Когда они согласуются с Писанием, он их принимает; когда они противоречат друг другу или уходят в умозрения, бесполезные для спасения, он оставляет их в стороне. Так он поступает, например, когда обсуждает мнения философов о составе неба — четыре стихии или пятая, эфирная субстанция, соперничающие гипотезы, — и заключает, что Моисей обошел такие споры, потому что они не служили спасению. Физические подробности наблюдаемы и полезны; однако они остаются подчиненными богословскому смыслу вещей.

Движение земли. Здесь святитель Василий более категоричен: земля неподвижна. И он верно излагает аргумент греческих физиков (Аристотеля, по преданию): «Некоторые физики, изящно выражаясь, говорят, что земля стоит неподвижно по определенным причинам: из-за места, которое она занимает в центре вселенной, и из-за расстояния, всегда равного, до краев вселенной; поэтому она не может наклониться ни в какую сторону; так что она неизбежно остается неподвижной, ибо равное расстояние, которое она имеет со всех сторон вокруг себя, делает для нее невозможным наклон в какую-либо сторону»²⁰.

Василий излагает аргумент верно — более того, оценивает его снисходительно: «Если тебе кажется, что в сказанном может быть что-то истинное, то перенеси свое восхищение на Бога, Который так это устроил! Ибо не уменьшается восхищение величественными вещами природы, если открывается способ, каким Бог их сотворил. А если ты не считаешь сказанное истинным, пусть твоя простая вера будет сильнее логических доводов»²¹. Это, впрочем, девиз всего цикла — он приведен как эпиграф к PSB 17.

Как видно, святитель Василий не объявляет себя ни аристотеликом, ни платоником, ни стоиком. Он принимает всякое естественное открытие постольку, поскольку оно не противоречит Писанию и поскольку ведет к восхищению Творцом. А если физик не может объяснить, «простая вера» становится последним ответом. Земля находится в центре, она неподвижна — и Писание свидетельствует об этом: «На чем утверждены основания ее?»²²; «Ибо Он основал ее на морях»²³; а доводы физики того времени лишь согласуются с истиной Писания. Святитель Василий не читает эти выражения буквально: «основания» — это «сила, поддерживающая землю»²⁴, а утверждение «на морях» не означает, что земля буквально плавает, а означает, что «вода разлита вокруг земли»²⁵. Язык Писания педагогичен и глубок, а не наивен, но его содержание — земля стоит посреди творения, удерживаемая Богом — утверждается без двусмысленности.

И поворотный пункт, формулировка, которая подытоживает все: «Итак, необходимо, принимаем ли мы, что земля держится сама собой, или что она плавает на водах, не отступать от благочестивой мысли, но исповедовать, что все держится силою Творца»²⁶. Будь то так, будь то иначе — святитель Василий не привязывается к какому-либо определенному физическому механизму, но ясно исповедует, что земля стоит, что она в центре и что она остается там по воле и силе Божией.

Солнце. Святитель Василий подробно описывает природу солнца в Беседе VI. Он знает теорию, согласно которой солнце «белого цвета, а не красного и не желтого, потому оно и не является огнем по своей природе; но говорят еще и то, что жар, посылаемый солнцем, происходит от его быстрого вращения»²⁷ — то есть древнюю теорию аристотеликов, что солнце, собственно, не огонь, а производит тепло трением воздуха, вызванным движением. Василий не решает ни за, ни против; он лишь отмечает, что результат один и тот же: солнце греет и сушит, независимо от внутреннего механизма его тепла.

Движение солнца описано геоцентрически, в согласии с общим наблюдением: солнце движется, земля стоит. «Солнце переходит из одних частей мира в другие, чтобы, оставаясь над одними и теми же частями, не погубить красоту мира чрезмерным теплом; то ведет его в южные части к зимнему солнцестоянию, то переводит к знакам, указывающим день, равный ночи; и отсюда вновь переводит к северным частям к летнему солнцестоянию»²⁸. Заметим, что солнце не перемещается само — Некто (Бог) его перемещает. Движение светил есть действие Промысла, а не самостоятельность небесного тела.

Планеты и неподвижные звезды. Здесь полезно пояснение словаря. Слово «планета» происходит от греческого πλανήτης (планетес) и означает «блуждающий», «странник». В греко-римской космологии, которую знает святитель Василий, «планетами» были блуждающие звезды — то есть те небесные тела, которые, в отличие от «неподвижных» звезд, двигались по кажущимся неправильным траекториям относительно неба. Семью классическими «планетами» были Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Земля в этом словаре не считалась «планетой»: она была центром, сушей (γῆ), домом — местом, назначенным как точка отсчета для измерения всех остальных. Различие между землей и небесными телами — земля как место, остальное как светила и странники вокруг нее — у святителя Василия и во всей патристике есть различие онтологической категории, а не только космической географии.

Величина солнца. Здесь у святителя Василия исключительная для IV века интуиция. Он замечает, что солнце гораздо больше, чем кажется, и что наш глаз из-за расстояния обманывает нас: «Но пусть тебя не обманывает то, что ты видишь! Не считай, что солнце величиной в локоть, потому что так оно кажется смотрящим на него! Естественно, что объем предметов, находящихся на очень большом расстоянии от нашего зрения, уменьшается»²⁹. И сравнивает: если смотреть с вершины горы, пахарь кажется «как муравей»; большой корабль кажется «меньше голубки». Вывод: «Итак, как говорит нам Писание, это светило велико, неисчислимо больше, чем оно кажется»³⁰. Святитель Василий использует здесь Писание («светила великие» — Быт. 1:16) вместе с физическим рассуждением, чтобы исправить наивное восприятие. Действительное солнце «неисчислимо» больше диска, который мы видим.

Ночь как тень земли. И еще одно наблюдение богословской физики: «Ночь есть не что иное, по своей природе, как тень земли. Ибо как днем тень образуется позади тела, которое стоит перед светом, так и ночь наступает, когда воздух, окружающий землю, затеняется»³¹. Это наблюдение предложено не как космологическое доказательство, а как естественное объяснение ритма дня и ночи в регистре Писания: Бог отделил свет от тьмы, а тьма ночи по своей природе есть отсутствие света с противоположной от солнечных лучей стороны.

Заключение экскурса

Космология святителя Василия, следовательно:

Геоцентрична: земля в центре вселенной, неподвижная, удерживаемая «силою Творца» — расположение, которое для святителя Василия не случайность, а порядок, исполненный богословского смысла, ибо там, где стоит земля, стоит и человек, и там совершится Воплощение;
Неопределенна относительно формы земли: святитель Василий перечисляет гипотезы философов (шар, цилиндр, диск, лопата) и отказывается связывать себя, опираясь на молчание Моисея;
Геоцентрична в движении светил: солнце и луна движутся, земля — нет;
Антиавтономна: ни одно светило не действует само по себе — все приводятся в движение Божественным Промыслом;
Свободна в подробностях, тверда в основаниях: частные физические вопросы остаются открытыми для наблюдения и исследования, но основные космологические истины — сотворение ex nihilo, удержание мира Словом Божиим, назначенное место земли и человека в космосе — относятся к исповеданию веры.

Святитель Василий ставит космологию на службу богословию. Он не представляет центральность земли лишь как мнение физиков, которое терпит: он принимает ее как расположение, установленное Творцом. Место земли в центре вселенной есть, по его собственному выражению, «ее естественное и необходимое место» — место, подобающее ее природе. И это расположение имеет богословский смысл: у космоса есть центр, и этот центр — место человека, место Воплощения, место спасения. Небеса окружают землю, а не наоборот — эта ориентация небезразлична: она говорит, что видимый мир выстроен как дом, а не как хаос, раскинутый наудачу. Важный космологический факт — не только где находится земля и не только Кто ее держит, а то и другое вместе: земля стоит там, где стоит, потому что Тот, Кто ее держит, есть Бог в Троице, Который расположил творение как храм вокруг человека — твари, призванной приносить Ему благодарение за все.

Это одновременно космологическое и богословское расположение объясняет также отношение святителя Василия к физике его времени: он пользуется ею как наблюдаемым материалом — который внимательно исследует, но не абсолютизирует, — и принимает ее тогда, когда она служит славословию Творца, не превращая мнения физиков в букву веры и не теряясь в их спорах между школами. Для святителя Василия космологический вопрос и богословский вопрос поставлены вместе: мир есть тварь, удерживаемая в бытии волей и силой Творца, а место каждой вещи в нем — земли, вод, светил, живых существ, человека — установлено для того, чтобы, глядя вокруг, человек приносил Ему благодарение.

Беседа II — «Земля была невидима и неустроена»

Вторая беседа обращается к проблеме технической, но имеющей огромную догматическую важность: что означает, что «земля была невидима и неустроена» (Быт. 1:2)?

Философы — в особенности платоники и аристотелики — понимали эти слова как указание на бесформенную материю, предшествующую действию Бога. Святитель Василий верно излагает противоположную позицию: «Эта материя, говорят они, по своей природе была „невидимой и неустроенной“; она была сама по себе лишена качеств, образа и формы; эту материю взял Создатель»³² и оформил по Своей премудрости.

Святитель Василий разрушает этот довод не прямым штурмом, а сведением к нелепости. «Если материя нерожденна, то из этого следует прежде всего, что она равна Богу по чести и должна удостоиться такого же почитания. А может ли быть большее неверие, чем воздавать материи, лишенной качеств, бесформенной, в высшей степени безобразной (…), — воздавать, следовательно, материи такое же почитание, как мудрому, могущественному и прекраснейшему Творцу всего?»³³.

Довод грозный. Признать материю несотворенной — значит обожествить ее. А у Бога не может быть «партнера» в бытии — Бог есть абсолютная Причина, без которой ничто не существует. Творение ex nihilo, из ничего, — и именно это учение предполагает стих «земля была невидима и неустроена», а не противоречит ему.

Почему «невидима»?

Святитель Василий предлагает два законных смысла: «Слово „невидимое“ указывает, с одной стороны, на то, что не видно телесными очами; например, наш ум; с другой стороны, указывает на то, что по своей природе видимо, но не видится из-за какого-либо тела, которое его покрывает»³⁴. В случае книги Бытия речь идет о втором смысле: «о земле было сказано, что она была „невидимой“, потому что была покрыта водой. Более того, поскольку свет еще не был создан, неудивительно, что земля находилась во тьме; ибо воздух, который был над ней»³⁵, был темен.

Заметим экзегетический метод святителя Василия: когда Писание допускает несколько правдоподобных буквальных смыслов, он их перечисляет, не навязывая одного толкования. Это не эклектизм, а признание того, что текст Писания может иметь одновременно несколько слоев истины.

Святой Дух «пекся» о водах

Стих «Дух Божий носился над водою» (Быт. 1:2) получает у святителя Василия категоричное прочтение. Святитель Василий сначала излагает альтернативное толкование (кстати, приписываемое Оригену), которое затем отвергает: «Моисей говорит здесь о здешнем духе, то есть о движении воздуха»³⁶ — толкование убогое, потому что оно сводит выражение к простому перечислению стихий мира.

Святитель Василий выбирает традиционный смысл, данный предшествовавшими ему Отцами: речь идет о Святом Духе. Глагол «носился» (ἐπεφέρετο), говорит он, следуя традиции, которую мы знаем от Диодора Тарсийского, имеет смысл «оживотворять», «согревать для плодоношения», подобно птице, которая насиживает яйцо. Святой Дух не парил равнодушно над водами — Он готовил их к жизни, которой предстояло выйти из них.

Это одно из древнейших святоотеческих свидетельств о действии Святого Духа в творении, свидетельство, которое святитель Василий подробно разовьет в трактате О Святом Духе. Вся Святая Троица вовлечена в акт творения: Отец повелевает, Слово совершает, Дух совершенствует.

Зло не от Бога

В конце Беседы II святитель Василий обращается к проблеме, которая глубоко его занимала: если тьма сотворена — а стих говорит, что «тьма над бездною», — то не сотворено ли Богом и зло? Ответ категоричен: «Итак, это не благочестивая мысль — говорить, что зло сотворено Богом, потому что ничто из противоположного не происходит от своей противоположности: ни жизнь не рождает смерть, ни тьма не есть начало света, ни болезнь не приносит здоровья»³⁷.

Зло не имеет собственного существования. Оно есть отсутствие, лишение, искажение добра, отклонение его от своей цели — но никогда не сотворенная сущность. Это учение, которое мы найдем у святого Дионисия Ареопагита и у преподобного Максима Исповедника, получает здесь одну из первых ясных святоотеческих формулировок.

Свет, первый день

«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» — конец Беседы II. Святитель Василий отмечает, что первое слово Божие создало свет. Не солнце, которое появится лишь в четвертый день. Свет, предшествующий светилам, свет, которого «неосвещенный» воздух ждал, чтобы стать прозрачным. Этот свет отделяет день от ночи, устанавливает основной ритм сотворенного времени и прообразует нетварный свет — ибо, как покажет святитель Василий, Бог есть Свет.

Беседа III — О тверди

Второй день творения сосредоточен на одном стихе: «Да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды» (Быт. 1:6). Святитель Василий начинает с замечания о методе: «Вчера мы услышали слова Божии: „Да будет свет“, а сегодня: „Да будет твердь“. Но, по-видимому, нынешние слова содержат нечто большее»³⁸ — ибо стих добавляет пояснение: «и да отделяет она воду от воды».

Как говорит Бог?

Святитель Василий задает вопрос, на первый взгляд наивный, но обладающий немалой глубиной: «Но прежде вернемся немного назад и исследуем, каким образом говорит Бог. Так ли, как говорим мы? Образуется ли сначала в уме Бога отпечаток, приходящий от внешних вещей, а затем, представив их себе, Он выбирает»³⁹ подходящие слова, чтобы выразить их голосовыми органами?

Ответ, разумеется, отрицательный. Антропоморфизм Писания имеет педагогический смысл: он помогает нам понять то, что иначе осталось бы недоступным. Слово Божие — не звук, а творческий акт — это Сам Сын Божий, Которым все сотворено.

Твердь и античная космология

Святитель Василий знает космологические теории древности — хрустальные сферы Аристотеля, небесный эфир стоиков, четыре стихии. Он не отвергает их автоматически, но подчиняет их тексту Писания. «Твердь» (στερέωμα) для него — не хрустальная сфера и не материальная пленка, а действительность, сотворенная Богом, чтобы отделять воды вышние от вод нижних, — отделение реальное, физическое, но природа которого в конечном счете остается покрытой тайной.

Важно, что святитель Василий отказывается заставлять Писание говорить то, что говорит физика его времени. Он сохраняет библейский текст в его букве и пользуется естественной философией лишь там, где она помогает пониманию, но никогда там, где пришлось бы принуждать текст.

Божественная оценка: «увидел Бог, что это хорошо»

Повторяющаяся формула книги Бытия — «увидел Бог, что это хорошо» — получает у святителя Василия изящное толкование. Речь не о том, что «вещи пленили очи Божии и что Бог смотрит на красоты тварей так, как смотрим мы; но прекрасное, в том смысле, который придает здесь Писание, есть то, что сделано»⁴⁰ совершенно, что служит цели, для которой оно создано.

Бог не «открывает», что Его творение хорошо. Он знает это с самого начала. Его оценка есть утверждение совпадения творческого замысла и его результата — и это полное совпадение и есть само определение красоты мира.

Цель: созерцание Творца

Конец беседы вновь ставит центр тяжести на свое место. Мир — это педагогика. «Из красоты видимого да уразумеем Того, Кто выше красоты, а из величия того, что подпадает под наши чувства, и из этих ограниченных тел мира да вознесемся умом»⁴¹ к Безмерному. Его красота — не цель сама по себе, а призыв к Тому, Кто ее сотворил. А человек, как единственная тварь, способная к этому восхождению, призван его предпринять.

Беседа IV — О собрании вод

Начинается третий день. «Да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша» (Быт. 1:9). Святитель Василий замечает, что воды, хотя по своей природе они текут к низменным местам, не были собраны до этого повеления. Потребовался божественный акт, чтобы природное свойство стало действующим.

«На все эти вопросы один ответ: благодаря тому первому гласу! Это повеление заставляет воду бежать»⁴². Законы природы не автономны — они суть выражение творческой воли Бога, Который положил природу каждой вещи на служение космическому порядку. Вода «бежит» не потому, что ей в абстракции свойственно так поступать, а потому, что Бог дал природе воды это призвание. Когда ты говоришь о водах, говорит святитель Василий, «вспомни тот первый глас».

Беседа содержит многочисленные географические наблюдения — названия морей, описания провинций, замечания о запасах пресной и соленой воды. Святитель Василий, много путешествовавший — в Египте, Палестине, Сирии, Месопотамии, — говорит из непосредственного опыта. Но все эти подробности служат одной цели: показать, что «Господь, Великий Чудотворец и Мастер»⁴³ поместил каждую стихию именно туда, где нужно, на службу единому плану.

Земля, «естественная мать» жизни

Важнейшая часть Беседы IV приходит в конце, когда святитель Василий предвосхищает третий день во всей его полноте. Земля приготовлена. Воды отступили. Суша ждет, чтобы получить повеление плодоносить. И здесь святитель Василий подготавливает учение, которое разовьет в Беседе V: земля — не инертная поверхность, а действительность, приготовленная Богом, чтобы нести жизнь, рождать ее.

Беседа V — О произрастании земли

Это одна из самых прекрасных бесед во всем цикле. «И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя по роду и по подобию ее, и дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле»⁴⁴.

Слово Божие действует через сотворенную природу

«Одной травинки, одного растения достаточно, чтобы твой ум созерцал искусство, с которым все сотворено!»⁴⁵. Святитель Василий остается пораженным перед единственным цветком. Не потому, что он сентиментален, а потому, что видит в травинке всю разумность творения: корень, стебель, лист, цветок, семя, цикл размножения — все сцеплено, все функционально, все прекрасно.

И более того: повеление Божие «да произрастит земля зелень» вложило в природу земли способность, которая не истощается. Земля продолжает плодоносить. Здесь тонкое, но важное учение: не солнце — источник растительной жизни, ибо Бог дал земле это украшение прежде сотворения солнца. Для древних — и для известной естественной философии — солнце было жизненным началом мира. Святитель Василий разрушает это притязание одним писаниевым доводом: Писание помещает растения перед солнцем.

Это не космологическая наивность. Святитель Василий прекрасно знает, что растения зависят от солнечного света. Но он догматически утверждает, что солнце — орудие, а не причина. Конечный источник всего живущего — божественное повеление третьего дня, которое продолжает действовать по сей день.

Роза без шипов

Одно из самых тонких наблюдений святителя Василия приходится здесь. Рассуждая о состоянии до грехопадения, он говорит: «Только тогда роза была без шипов; позже к красоте цветка был добавлен шип, чтобы мы имели боль рядом с весельем наслаждения, дабы вспоминать о грехе, из-за которого земля была осуждена произращать терния»⁴⁶.

Шипы не входят в первоначальное творение — они следствие грехопадения. Не новое изобретение Бога, а действие человеческой свободы, исказившей природу. Красота розы остается; но теперь она сопровождается болью. Это переплетение — радость рядом со страданием — есть педагогика после грехопадения. Мир, после падения, учит нас через ранение.

Старость и юность деревьев

Прелестное натуралистическое наблюдение: «И чудно, что ты найдешь в деревьях признаки, подобные юности и старости человека. У молодых и густолиственных деревьев кора натянута, а у старых она как бы морщится»⁴⁷. Святитель Василий, любивший конкретную природу, видит в старом дереве — с дуплистым стволом, с поредевшей кроной — образ старого человека, а в молодом дереве — прямом, сильном — образ юности. Не простая поэтическая игра: космическая педагогика. Природа учит нас о нас самих, если смотреть на нее как должно.

Беседа VI — О сотворении светил

Четвертый день: солнце, луна, звезды. «Да будут светила на тверди небесной для освещения земли и для отделения дня от ночи» (Быт. 1:14).

Светила: носители, а не источники

Святитель Василий проводит здесь различие огромной космологической важности. «Тогда, в начале, была приведена в бытие природа света; теперь это небесное тело было сделано, чтобы быть носителем того первородного света. Подобно тому как одно дело огонь, а другое — лампа»⁴⁸ — огонь, помещенный в лампу, которая его несет, — так и свет, созданный в первый день, не совпадает с солнцем, а несется им начиная с четвертого дня.

Это различие — одно из самых изящных святоотеческих решений проблемы, которую текст книги Бытия ставит остро: как может быть свет прежде светил? Ответ: свет есть действительность, а светила — органические средства, посредством которых эта действительность доходит до нас. Свет остается творением Бога; светила — орудие, посредством которого он служит времени и жизни.

Звездное небо, а не знаки зодиака

Святитель Василий созерцает небо с чистым волнением: «Если когда-нибудь в ясную ночь, глядя на несказанную красоту звезд, ты составил себе представление о Зодчем вселенной и спросил себя, кто вышил небо этими цветами»⁴⁹, — ты приблизился к началу познания Бога. Не астрологический взгляд, а созерцательный. Космос — не книга, которую читают, чтобы узнать свою судьбу; это зеркало, в котором видна слава Творца.

И именно потому, что дело обстоит так, святитель Василий тонко борется с астрологией. Для античного мира — даже для образованных людей — судьба человека зависела от положения светил при рождении. Святитель Василий показывает, что такое учение одновременно нелепо физически и губительно нравственно. Как могут столько людей, рожденных одновременно, при одной и той же звездной конфигурации, иметь столь разные жизни? И еще серьезнее: если жизнь предопределена светилами, то нет больше ответственности, нет больше добродетели, нет больше греха. Вся нравственная жизнь рушится.

Святитель Василий видит в астрологии не науку, а капитуляцию. И он не стесняется нанести удар без обиняков: «Смехотворные басни распространили старухи, которые любят выпить и болтают повсюду»⁵⁰ — формулировка резка, потому что опасность была вполне реальной в Кесарии IV века.

Свет и огонь Суда

Примечательная заметка: обсуждая природу огня, святитель Василий намекает на нечто глубокое об эсхатологии. «Одно слово тайно учит нас, что когда мы будем давать ответ в делах, совершенных в жизни, природа огня разделится: с одной стороны, на свет, для услаждения праведных, а с другой — на жгучую боль, назначенную осужденным»⁵¹.

Одна и та же действительность — божественный огонь, слава Божия — будет одновременно светом для праведных и болью для нераскаянных. Нет двух разных «огней». Есть один — присутствия Божия, — который действует по-разному в зависимости от состояния того, кого он встречает. Это учение, позднее развитое преподобным Максимом Исповедником, преподобным Симеоном Новым Богословом и особенно святителем Григорием Паламой в споре с Варлаамом, находит здесь одну из своих древнейших формулировок.

«Два светила великие»

«И создал Бог два светила великие» (Быт. 1:16). Святитель Василий замечает с семантической тонкостью: «Слово „великий“ имеет то абсолютное значение — как когда мы говорим: велико небо, велика земля, велико море, — то относительное»⁵². Солнце и луна «велики» в относительном смысле — по сравнению с другими небесными телами, видимыми нам, и в том смысле, что их свет объемлет всю землю. Но по сравнению с величием Бога они, как предупреждает святитель Василий, подобны муравьям.

Беседа VII — О пресмыкающихся вод

Пятый день приносит первых живых существ: рыб и пресмыкающихся вод. «Да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной» (Быт. 1:20).

Жизнь — одновременно с повелением

Святитель Василий подчеркивает, что жизнь появляется одновременно со словом Божиим. Не постепенно, не через самопроизвольную эволюцию, не через превращение мертвой материи в живую — а вдруг, по повелению. Воды, которые еще вчера были пусты, сегодня кишат существами.

Святитель Василий подробно описывает виды рыб, способ их размножения, их инстинкты — все, что знала античная зоология, плюс собственное натуралистическое наблюдение. Но каждое описание завершается нравственным уроком. Рыбы, охраняющие своих мальков, учат нас родительской заботе. Рыбы, которые мигрируют в согласии со временами года, учат нас порядку Божию. Огромные киты, левиафаны, учат нас величию Творца, Который сотворил все мерою и числом.

Промысл вплоть до мельчайшей твари

Одна из главных тем Беседы VII — Божественный Промысл. Святитель Василий нападает, не называя их прямо, на две категории противников: с одной стороны, эпикурейцев и приверженцев всякой формы античного «деизма», для которых боги более не заботятся о мире после того, как привели его в движение; с другой стороны, фаталистов и астрологов, для которых миром управляет безличная необходимость, а не личная благожелательная воля. Против тех и других святитель Василий утверждает, что Бог не оставил мир после того, как сотворил его, но хранит его и управляет им. И это управление простирается на мельчайшие существа.

Божественный Промысл для святителя Василия — не отвлеченное учение, а действительность, наблюдаемая в мудрости, с которой устроено каждое животное. Плавники рыб расположены именно там, где нужно. Чешуя устроена так, чтобы придавать телу упругость. Жабры построены для обмена воздуха в воде. Эта экономия жизни не случайна. Она есть выражение творческого разума, который продумал каждую подробность.

Пастырское слово о бедности

Посреди беседы святитель Василий вставляет одно из тех неожиданных пастырских замечаний. Говоря о зависти и о тех, кто подстерегает времена бедствий ближнего, чтобы радоваться его несчастью, он увещевает слушателя: «Не подражай этим обреченным на осуждение людям! Довольствуйся тем, что имеешь! Для мудрого лучше быть бедным, чтобы ему хватало того, что есть, чем жить в пресыщении и неге»⁵³.

Отец Кесарии никогда не забывает, что говорит перед реальной общиной, с реальными нуждами. И что проповедь о творении — не эстетическое бегство, а возвращение человека — в том числе голодного — в истинный порядок вещей.

Беседа заканчивается тревожной личной нотой: «Слабость моего тела и поздний час вечера вынуждают меня прекратить здесь слово. Хотя мне было еще многое добавить для тех, кто слушает меня с любовью»⁵⁴. Святитель Василий, уже пораженный болезнью, которая унесет его в сорок девять лет, проповедовал, говоря вопреки собственному истощению.

Беседа VIII — О летающих и о тех, что в воде

Продолжается пятый день, и картина дополняется птицами. Комментарий Беседы начинается с текста: «О летающих и о тех, что в воде»⁵⁵.

Душа животного

Святитель Василий проводит решающее антропологическое различие. Комментируя выражение «да произведет земля душу живую», он предвосхищает его уже в этой беседе: «Почему земля производит душу живую? — Чтобы ты знал различие между душой животного и душой человека. Немного позже ты узнаешь, как была создана и душа человека. Теперь слушай о душе животных!»⁵⁶. У животных есть душа — у них есть жизнь, есть движение, есть ощущение, — но эта душа не бессмертна. Она связана с телом, возникает вместе с ним, исчезает вместе с ним.

Это различие готовит антропологическое богословие, которое святитель Василий разовьет при сотворении человека. У человека душа иной природы — душа, которая не рождается из материи и не гибнет вместе с телом. Душа человека есть дыхание Божие, данное непосредственно, а не через посредство природы земли.

Различие, однако, тоньше, чем кажется на первый взгляд. Святитель Василий не говорит, что животные — простые машины, лишенные всякого рода психической жизни (как будут утверждать спустя тысячелетие картезианцы). Животные чувствуют, радуются, страдают, выращивают своих детенышей, защищают свою территорию, проявляют даже зачаточные формы разума. Святитель Василий отрицает лишь бессмертие этой психической жизни. Животное умирает целиком, когда умирает биологически.

Святитель Василий избегает здесь и стоического материализма (который делал душу некой физической «пневмой»), и радикального платонизма (который делал душу предсуществующей и не зависящей от тела). Душа животного реальна, но смертна; душа человека реальна и бессмертна — потому что приходит от Бога, а не от земли. Эта позиция будет позднее закреплена преподобным Иоанном Дамаскиным в его Догматике и останется общим учением восточного Предания.

Крылатые притчи

Святитель Василий становится удивительно нежным, описывая птиц. «Горд петух, любит красоту павлин, распутны голуби и куры»⁵⁷. Затем горлица, о которой «говорят, что горлица, если когда-нибудь разлучится со своим супругом, не хочет жить с другим, но остается одна, ибо в память о прежнем супруге отказывается от всякого иного сожительства»⁵⁸ — пример для христианских вдов, которые не спешат ко второму браку. Лебедь, который погружает шею в глубину воды, чтобы добыть пищу, о котором «ты и тогда откроешь премудрость Создателя, ибо потому Он сделал лебедю шею длиннее ног»⁵⁹. У каждой птицы своя природа, данная Богом, и каждая из этих природ содержит урок.

Важен основополагающий принцип, сформулированный в конце Беседы VIII: «Наш Бог не создал ничего лишнего и не оставил никакого недостатка в том, что крайне необходимо»⁶⁰. Это василианская аксиома телеологии творения. Все существующее имеет смысл. Ничто не случайно. Ничто не лишено. Мир совершенно выверен — не ради утилитарной эффективности, а ради служения, которое восходит ступень за ступенью до поклонения человека, приносимого Творцу.

Беседа IX — О том, что на суше

Начинается шестой день — земные животные. «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их»⁶¹.

Достоинство человека — обещание, отложенное на потом

Святитель Василий дает обещание, которое не будет исполнено в этом цикле бесед (сохранившихся): говорить о сотворении человека. Но прежде этого он уже помещает человека в видение творения. Весь порядок животных — рыбы в воде, птицы в воздухе, животные на земле — готовит рамку, в которую будет помещен человек, как единственный господин.

У этого расположения точная логика. Человек приходит последним не потому, что он наименее важен, а потому, что он важнее всего. Подобно тому как хозяин дома входит последним, после того как дом приготовлен, стол накрыт, слуги собраны, — так и Бог сперва приготовляет все творение как большой дом, и лишь затем вводит человека. Этот синтаксис творения свидетельствует о конечном достоинстве человека без необходимости в явном слове. А святитель Василий, как хороший педагог, оставляет это скорее для наблюдения, чем для высказывания.

«Животные земные смотрят в землю; а человек, небесное растение, отличается от животных как формой своего телесного устроения, так и достоинством своей души»⁶². Василианская антропология возвещается здесь: человек есть фитон уранион, небесное растение — произросший из земли как тело, но пришедший с неба как душа. Выражение незабываемо: не философская метафора, а онтологическое описание твари, которая, имея корни в земле, обращает крону к небу.

Какова форма человека?

Святитель Василий противопоставляет вертикальность человека горизонтальности животных: «Какова форма четвероногих животных? Голова у них склонена к земле, они смотрят на чрево и стремятся всячески доставить чреву удовольствие. Твоя же голова поднята к небу; твои глаза смотрят на горнее. Ибо если когда-нибудь ты станешь посмешищем из-за страстей тела, служа телу и тому, что ниже чрева, ты присоединился к бессмысленным скотам и уподобился им»⁶³.

Тело человека свидетельствует о его призвании. Физическая вертикальность — символ духовной вертикальности. А человек, посвящающий жизнь чреву, отрицает собственное тело — заставляет его лгать относительно его сотворенного строения.

Твое отечество — Иерусалим горний

Конец беседы помещает все сказанное о творении в эсхатологическое напряжение: «Иная забота подобает тебе! Ищи горнее, где Христос! Пусть твой ум будет выше земного! Устрой свою жизнь по образу, который дал тебе Бог! На небесах да будет твое жительство! Твое истинное отечество — Иерусалим горний. Твои сограждане и соотечественники — первенцы, написанные на небесах»⁶⁴.

Творение — не отечество человека. Оно его школа. Отечество — во Христе, «где Христос». Все шесть дней готовят седьмой день — покой в Боге, — который сам есть прообраз восьмого, дня будущего века.

Четыре оси учения святителя Василия о творении

Подводя итог девяти беседам, учение святителя Василия о творении выстраивается по четырем главным осям.

1. Творение ex nihilo, во времени, через Слово

Мир не совечен Богу. Нет вечной материи, которую Бог лишь оформил (вопреки Платону, Плотину, Аристотелю). Мир был приведен от небытия к бытию повелением Божиим — и приведен во времени, имея, следовательно, начало и, по необходимости, конец. Само время сотворено вместе с миром; оно не предсуществующий сосуд, а измерение сотворенного бытия. «Моисей сказал: „В начале сотворил“, чтобы мы знали, что мир возник без протекания времени, одновременно с волей Божией»⁶⁵.

2. Троица в творении

Вся Святая Троица вовлечена в творческий акт. Отец повелевает. Слово/Сын действует. Дух совершенствует, «пекущийся» о водах, давая им жизнь. Это учение, позднее развитое в трактате О Святом Духе, уже в Шестодневе имеет свою догматическую формулировку. Мир, по святоотеческому выражению, «полон Троицы».

3. Мир как произведение богословского искусства

Космос не утилитарен. Он прекрасен, разумен, упорядочен — и таков для того, чтобы человек, созерцая его, восходил к Творцу. «Из красоты видимого да уразумеем Того, Кто выше красоты, а из величия того, что подпадает под наши чувства, и из этих ограниченных тел мира да вознесемся умом»⁶⁶ к Безмерному. Мир — педагогика, которая не заменяет Бога, а указывает на Бога.

4. Человек как космическая вертикаль

В порядке творения у человека уникальное место. Он единственный, кто смотрит вверх. Единственный, кто созерцает. Единственный, кто может приносить благодарение. А через его падение было затронуто все творение — роза получила шипы, земля получила проклятие. Искупление человека есть, следовательно, и искупление всего космоса. Святитель Василий еще не говорит явно того, что разовьет преподобный Максим, но закладывает основания: человек — не деталь космического механизма; он — священник космоса, призванный принести весь мир в жертву Богу.

Восприятие: продолжение дела святителем Григорием Нисским и святителем Амвросием

Шестоднев святителя Василия не остался изолированным. Он стал для всего последующего святоотеческого Предания образцом экзегезы первой главы книги Бытия.

Святитель Григорий Нисский

Ближайшим продолжателем стал собственный брат святителя Василия, святитель Григорий Нисский. Вскоре после кончины святителя Василия (1 января 379 года) святитель Григорий написал два дополняющих друг друга сочинения: О сотворении человека (Περὶ κατασκευῆς ἀνθρώπου) и Апологию на Шестоднев (адресованную младшему брату, Петру Севастийскому).

Заявленная причина: святитель Василий в Беседе IX обещал беседу о сотворении человека, но она не сохранилась в корпусе собственно Шестоднева. Святитель Григорий Нисский хотел восполнить этот пробел, сохраняя верность рамке, установленной его братом.

О сотворении человека развивает антропологию, которая в Шестодневе оставалась в зародыше. Вертикальность человека, его свобода, разум, образ и подобие Божие — все получает более пространное рассмотрение. Особенно тема образа: для святителя Григория Нисского человек — по образу Божию не через какую-то одну черту, а через всю свою онтологическую структуру — ум, свободу, способность любить, призвание бесконечно возрастать в познании Бога (эпектасис).

Следует отметить, что в истории издания сочинения О сотворении человека, приписываемые святителю Василию, долго путали с сочинением святителя Григория Нисского. Современные патрологические исследования (Смец и ван Эсбрук) установили, однако, что речь идет о двух разных авторствах — и что сочинение, приписываемое святителю Василию (иногда дублируемое под названием De hominis structura), скорее всего, принадлежит именно ему⁶⁷. Это означает, что цикл василианских бесед на Шестоднев получает свое антропологическое завершение из рук того же первоначального проповедника.

Святитель Амвросий Медиоланский

На Западе восприятие Шестоднева было мгновенным и восторженным. Святитель Амвросий Медиоланский, большой знаток греческого и страстный читатель восточных отцов, написал собственный цикл Hexaemeron (конец 380-х годов), близко следуя тексту Василия, порой переводя почти слово в слово.

Святитель Амвросий передал через собственное сочинение учение Василия всему латинскому миру. Влияние было столь велико, что даже блаженный Августин, когда писал De Genesi ad litteram, находился в безмолвном диалоге со святителем Василием через посредство святителя Амвросия. Примерно через два десятилетия после кончины святителя Василия, около 400 года, Евстафий Африканец перевел Шестоднев непосредственно на латынь — так что западный мир смог читать его и в подлиннике.

Эта двойная передача — через святителя Григория Нисского на Восток, через святителя Амвросия на Запад — сделала Шестоднев основополагающим текстом христианской космологии на все первое тысячелетие. Все великие последующие богословы, писавшие о творении, — преподобный Максим Исповедник, преподобный Иоанн Дамаскин, святитель Григорий Палама, преподобный Анастасий Синаит — имеют за спиной, явно или неявно, святителя Василия.

Несколько замечаний об актуальности

Сегодня Шестоднев святителя Василия поражает живостью. Физические подробности — названия морей, описания животных, научная терминология эпохи — несут, разумеется, отпечаток IV века. Но богословская структура текста неприкосновенна и остается неизменным учением Церкви: тем же для читателя наших дней, что и для слушателей Кесарии.

Несколько наблюдений.

Первое: святитель Василий образцово показывает, как делается богословие творения без конкордизма и без разъединения. Он не пытается заставить Писание согласоваться с физикой своего времени (как будут делать позднее некоторые апологеты). И не изымает Писание из соприкосновения с природной действительностью (как будут делать радикальные спиритуалисты). Он держит библейский текст в его букве и пользуется естественным знанием эпохи как помощью, а не как авторитетом. Это метод, который, mutatis mutandis, мог бы применяться и сегодня — в диалоге с современной физикой, не впадающем ни в фундаменталистский креационизм, ни в либеральный конкордизм.

Второе: борьба Василия против идеи «материи, совечной Богу» остается чрезвычайно актуальной. Идея вселенной как последней действительности — будь она сформулирована на материалистическом языке или в спиритуалистических либо пантеистических вариантах — воспроизводит в современных формах искушение действительности без начала, которая ограничивает или замещает полную зависимость творения от Бога. Василианский ответ — творение ex nihilo, полная онтологическая зависимость сотворенного бытия от Творца — сохраняет свое острие.

Третье: взгляд святителя Василия на космос как на педагогику созерцания Бога — тот, который современному человеку, отчужденному от природы и технизированному, настоятельно необходимо вновь обрести. Не для того, чтобы вернуться к дотехнологической наивности, а чтобы заново открыть созерцательное отношение к миру. «Одной травинки, одного растения достаточно, чтобы твой ум созерцал искусство, с которым все сотворено». Эта фраза, написанная в IV веке, сегодня нужнее, чем когда-либо.

Четвертое: против астрологии и всех современных форм гороскопа, гадания и фатализма василианское учение о звездах как носителях света, а не силах, определяющих судьбу, остается неожиданно свежим. Видимое возвращение астрологии в современную массовую культуру — в формах внешне легких, но по сути серьезных для тех, кто ими занимается, — воспроизводит именно ту проблему, с которой сталкивался святитель Василий в IV веке. Его ответ остается в силе: вверять свою жизнь звездам значит отказываться от свободы, от ответственности и, в конце концов, от собственного достоинства разумной твари, призванной владеть творением, а не быть им порабощенной.

Пятое: с точки зрения отношения человека к творению Шестоднев предлагает богословие, которое не сводит мир ни к ресурсу (как делает промышленная эксплуатация), ни к идолу (как делает некая современная натуралистическая духовность). Мир есть дар и педагогика — принимаемый с благодарением, используемый с мерой, созерцаемый с изумлением. Человек поставлен владеть им, но владычество понимается по-василиански: не как тирания, а как священство. А роза с шипами из Беседы V напоминает нам, что мы расстроили мир грехом, а его восстановление проходит через восстановление человека.

Заключение

Девять Бесед на Шестоднев — не просто комментарий к первой главе книги Бытия. Это оглашение о том, как православный христианин смотрит на мир — с изумлением, с благодарением, с разумением, с надеждой. Это школа богословского взгляда, одна из лучших, какие дала Церковь.

В классическом цикле девяти бесед святитель Василий подробно не раскрывает сотворение человека. Этот пробел ощущался еще в древности, вот почему Предание сохранило как продолжение святителя Григория Нисского, так и приписываемые Василию беседы О происхождении человека. Но все изложение о нечеловеческом творении готовило шестой день — миг, когда Бог в Троице обратил взор к украшенной земле и сказал: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему». Эта цель творения — человек как священник космоса, призванный к обожению — остается в Шестодневе как тоска, которую текст содержит, не развертывая ее. И оставляет нам, читателям, развернуть ее в собственной жизни.

Ибо в конечном счете цель Шестоднева — как и всего богословия святителя Василия — просто формулируется: чтобы человек никогда не переставал дивиться Творцу и славить Его через все творение.

Примечания

Святитель Григорий Богослов, Слово 43 (Слово памяти святителя Василия), цит. по переводу прот. проф. Н. Доноса, Св. Григорий Назианзин, Апология, или слово, в котором он показывает причины, побудившие его бежать от священства, и Похвала святому Василию, Хуши, 1931, с. 187–188. ↩
Святитель Василий Великий, Беседы на Шестоднев, перевод, введение, примечания и указатели прот. Думитру Фечору, в серии «Отцы и церковные писатели», т. 17 — Сочинения, часть I, Издательство Библейского и миссионерского института Румынской Православной Церкви, Бухарест, 1986. Беседы на Шестоднев занимают страницы 53–146 этого тома. Далее: PSB 17. ↩
Basile de Césarée, Homélies sur l’Hexaéméron, texte grec, introduction et traduction de Stanislas Giet, 2-e édition revue et augmentée, Paris, 1968 (Sources Chrétiennes, 26 bis). Ссылки на внутренние деления бесед («Беседа I, 1» и т. д.) следуют изданию Жье. ↩
Беседа I, 7; PSB 17, с. 60. ↩
О датировке Бесед временем до 370 года (период пресвитерства) см. вводное исследование прот. Д. Фечору, PSB 17, с. 35–40. ↩
Об атрибуции двух Бесед о сотворении человека святителю Василию см. A. Smets и M. van Esbroeck (ред.), Basile de Césarée, Sur l’origine de l’homme, Sources Chrétiennes 160, Paris, 1970. ↩
Беседа I, 1; PSB 17, с. 53. ↩
Беседа I, 1; PSB 17, с. 53. ↩
Беседа I, 3; PSB 17, с. 57. ↩
Беседа I, 7; PSB 17, с. 60. ↩
Беседа I, 5; PSB 17, с. 59. ↩
Беседа I, 5; PSB 17, с. 58. ↩
Беседа I, 5; PSB 17, с. 58. ↩
Беседа I, 6; PSB 17, с. 59. ↩
Беседа I, 6; PSB 17, с. 60. ↩
Беседа IX, 1; PSB 17, с. 139. ↩
Беседа IX, 1; PSB 17, с. 139. ↩
Беседа III, 4; PSB 17, с. 79. ↩
Беседа III, 4; PSB 17, с. 79. ↩
Беседа I, 10; PSB 17, с. 63. ↩
Беседа I, 10; PSB 17, с. 63 (формулировка, использованная как девиз тома PSB 17, с. 53). ↩
Иов. 38:6 — цитируется в Беседе I, 9; PSB 17, с. 63. ↩
Пс. 23:2 — цитируется в Беседе I, 9; PSB 17, с. 63. ↩
Беседа I, 9; PSB 17, с. 63. ↩
Беседа I, 9; PSB 17, с. 63. ↩
Беседа I, 9; PSB 17, с. 63. ↩
Беседа III, 7; PSB 17, с. 83. ↩
Беседа III, 7; PSB 17, с. 83. ↩
Беседа VI, 9; PSB 17, с. 114. ↩
Беседа VI, 9; PSB 17, с. 114. ↩
Беседа VI, 5; PSB 17, с. 109. ↩
Беседа II, 2; PSB 17, с. 66. ↩
Беседа II, 2; PSB 17, с. 66. ↩
Беседа II, 1; PSB 17, с. 66. ↩
Беседа II, 1; PSB 17, с. 66. ↩
Беседа II, 6; PSB 17, с. 72. ↩
Беседа II, 4; PSB 17, с. 70. ↩
Беседа III, 1; PSB 17, с. 77. ↩
Беседа III, 2; PSB 17, с. 77. ↩
Беседа III, 10; PSB 17, с. 85. ↩
Беседа III, 10; PSB 17, с. 86. ↩
Беседа IV, 4; PSB 17, с. 89. ↩
Беседа IV, 1; PSB 17, с. 87. ↩
Беседа V, 1; PSB 17, с. 95. ↩
Беседа V, 2; PSB 17, с. 98. ↩
Беседа V, 6; PSB 17, с. 100. ↩
Беседа V, 7; PSB 17, с. 102. ↩
Беседа VI, 2; PSB 17, с. 107. ↩
Беседа VI, 1; PSB 17, с. 106. ↩
Беседа VI, 8; PSB 17, с. 118. ↩
Беседа VI, 3; PSB 17, с. 108. ↩
Беседа VI, 9; PSB 17, с. 115. ↩
Беседа VII, 4; PSB 17, с. 122. ↩
Беседа VII, 6; PSB 17, с. 125. ↩
Название Беседы VIII; PSB 17, с. 127. ↩
Беседа VIII, 2; PSB 17, с. 129. ↩
Беседа VIII, 5; PSB 17, с. 131. ↩
Беседа VIII, 6; PSB 17, с. 134. ↩
Беседа VIII, 7; PSB 17, с. 137. ↩
Беседа VIII, 8; PSB 17, с. 136. ↩
Беседа IX, 1; PSB 17, с. 138. ↩
Беседа IX, 2; PSB 17, с. 140. ↩
Беседа IX, 2; PSB 17, с. 140. ↩
Беседа IX, 2; PSB 17, с. 141. ↩
Беседа I, 6; PSB 17, с. 60. ↩
Беседа III, 10; PSB 17, с. 86. ↩
Об истории проблемы подлинности и современных аргументах в пользу атрибуции святителю Василию см. A. Smets и M. van Esbroeck в Sources Chrétiennes 160 (Paris, 1970). ↩

Для духовного дома, из которого вырос великий святитель, читайте также: Преподобная Макрина и семья святителя Василия Великого — восемь святых из одного дома.