Непоминание после Критского Собора: разъяснение, понятное каждому

Сегодня есть христиане — священники, монахи и миряне, — которые прервали обычное литургическое общение со своим архиереем: одни священники перестали возносить его имя за богослужением, а некоторые миряне стали ходить только туда, где это поминовение больше не совершается. Они делают это в знак протеста против Собора на Крите 2016 года, который считают впавшим в заблуждение. Они поступили так не вследствие соборного решения, осудившего их архиерея, а по собственному решению, полагая, что таким образом ограждают себя от опасности для веры.

Многие благочестивые люди смотрят на них и не знают, что думать. С одной стороны, это, по-видимому, люди, ревнующие о правой вере. С другой стороны, как будто что-то не в порядке. А когда их спрашиваешь, они отвечают доводами, которые звучат очень убедительно и опираются на каноны Церкви и на святых отцов.

Эта статья хочет разъяснить дело шаг за шагом — без спешки, без тяжелых слов, чтобы каждый, как бы мало он ни был привычен к церковному языку, мог ясно понять, где находится истина. И делает она это с признания с самого начала: речь здесь не о глупых или злых людях, которые «не хотят понять». Дело действительно запутанное, поскольку в сегодняшнем споре канон, на который они опираются, читается двояко. Именно поэтому его нужно рассматривать с большой осторожностью.

Что означает, прежде всего, «не поминать своего епископа»

Начнем с самого простого, потому что без этого ничего не понять.

На каждой Литургии священник в определенный момент возглашает имя епископа, которому он подчинен. Это не просто обычай. Такое поминовение есть видимый знак того, что священник — и вместе с ним весь приход — находится в связи, в единстве с этим епископом, а через епископа — со всей Церковью. Это, так сказать, нить, показывающая, что ты — часть тела Церкви.

Перестать произносить это имя — то есть «прекратить поминовение», «отгородиться» — значит, следовательно, публично перерезать эту нить. Это значит сказать самим своим служением: «я отделяюсь от этого епископа». Это не малый шаг. Это разрыв, явленный перед всеми.

Отсюда рождаются все вопросы. Потому что Церковь не позволяет каждому и в любое время перерезать эту нить. Но она позволяет это иногда. Вопрос в том: когда именно?

Канон, на который опираются непоминающие

Канон, на который непоминающие ссылаются чаще всего — и самый важный для этого спора, — это вторая часть древнего канона: 15-го правила собора, состоявшегося в Константинополе и называемого «Первовторым Собором».

Что говорит этот канон — кратко и понятно? Говорит он примерно так: если священник отделяется от своего епископа прежде того, как собор рассмотрел и осудил этого епископа, он, как правило, поступает неправильно и становится виновным в расколе. Но есть одно-единственное обстоятельство, при котором он не погрешает — более того, достоин похвалы: когда его епископ открыто проповедует ересь, которую Церковь уже осудила.

Канон употребляет здесь древнее выражение: епископ, проповедующий ересь «с непокровенной главой». Остановимся на миг, потому что это выражение может сбить с толку. «С непокровенной главой» не имеет никакого отношения к шляпам или головным уборам. Это старинный способ сказать: открыто, явно, не скрываясь. То есть епископ не просто втайне думает что-то неправильное, не просто обронил неуместное слово — но учит заблуждению открыто, громко, перед всеми, как будто это и есть истинное учение Церкви.

Таков канон. И здесь начинаются настоящие трудности.

Почему канон можно читать двояко

Вот суть всего, что последует, поэтому пойдем медленно.

В сегодняшнем споре этот канон читается двумя способами. И не потому, что люди непременно недобросовестны, а потому, что одни делают ударение на той части, которая пресекает раскол, а другие — на исключении, допускающем ограждение от ереси. Положим обе на стол, честно.

Первый способ говорит так: этот канон нельзя отрывать от предшествующих ему канонов (13-го и 14-го), которые, читаемые вместе, осуждают именно тех, кто производит раскол до суда собора. При таком чтении канон допускает ограждение лишь как узкую лазейку, но не повелевает его и советует, чтобы человек во всех случаях ждал, пока Церковь, собравшись на соборе, выскажется. Те, кто читает так, говорят: поспешное прекращение поминовения до того, как заговорит собор, само есть раскол.

Второй способ опирается на толкование преподобного Никодима Святогорца — и нужно подчеркнуть, что преподобный Никодим — не какой-нибудь автор, а великий авторитет, которого никто не может обойти вниманием. Он показывает, что, когда епископ действительно еретик и дерзновенно проповедует свою ересь, верующие могут отделиться от него даже прежде, чем собор его осудил, — и поступают хорошо, потому что отделяются не от истинного епископа, а от лживого.

Вот, стало быть, затруднение. Непоминающие опираются на второе чтение — и имеют на руках великого святого, Никодима Святогорца. Поэтому нельзя просто сказать им: «непоминовение — это всегда раскол». Это неправда, и они тут же покажут вам текст преподобного Никодима.

И как же тогда выйти из этого затруднения? Ответ удивительно прост, и он меняет все.

Ключ: настоящий вопрос не тот, который задают они

Здесь заключено все разъяснение, поэтому скажем его медленно и ясно.

Непоминающие полагают, что спор идет о том, позволено ли отгораживаться до собора. Они говорят: «второе чтение оправдывает нас, мы можем отгородиться до собора». И на этом, довольные, останавливаются.

Но это не настоящий вопрос. Потому что — будь очень внимателен — оба чтения канона, и первое, и второе, требуют одного и того же, чтобы можно было прекратить поминовение. Они требуют порога, условия, ниже которого ничего нельзя делать. И этот порог в обоих чтениях один и тот же.

Каков этот порог? Две вещи, которые должны присутствовать обе, а не одна:

Во-первых: должна быть ересь, и она должна проповедоваться открыто — явно, осознанно, как учение Церкви. Не оброненное слово. Не нечеткая формулировка в документе. Не подозрение. Ересь, высказанная открыто.

Во-вторых: эта ересь должна быть уже осуждена Церковью — либо Соборами древности, либо святыми отцами единогласно. Обрати особое внимание, потому что это место чаще всего упускают из виду: канон не говорит «ересь, которую ты считаешь ересью». Он говорит «ересь осужденная». То есть не ты один решаешь, что такое ересь. Церковь уже решила это прежде, а ты лишь сторонишься того, кто ее держится.

Видишь теперь, почему их вопрос был неверным? Не важно, сколько мы спорим о том, можно ли отгораживаться «до собора» или «после собора». Даже второе, самое снисходительное чтение — чтение преподобного Никодима Святогорца — требует, чтобы ересь была уже осуждена. Стало быть, настоящий вопрос не «до или после собора?», а: достигнут ли порог? Идет ли речь о ереси, проповедуемой открыто и уже осужденной Церковью?

Если порог не достигнут, уже не имеет никакого значения, какое чтение ты выберешь, — ни одно не дает тебе права отгораживаться. Здесь, а не в споре о толкованиях, решается все.

Итак, недостаточно сказать: «мне кажется, что здесь ересь». Канон требует большего — он требует трех вещей, которые ты должен суметь ясно показать: какова ересь, где именно она была осуждена Церковью и как архиерей проповедует ее открыто, как учение Церкви. Если недостает хотя бы одного из этих условий, прекращение поминовения стоит уже не на основании 15-го правила, а на собственном суде того, кто отделяется. А суд в одиночку, как бы ревностен он ни был, — не основание для отделения; напротив, это именно то, что канон хочет пресечь.

Что на самом деле делали святые

Чтобы увидеть, что порог действительно таков, посмотрим на святых. Потому что непоминающие часто ссылаются на них — «и святой такой-то отгородился!» — но, когда присматриваешься к тому, что они делали, видишь, что они каждый раз соблюдали именно этот порог.

Подумай о закономерности, которая видна в классических примерах, выдвигаемых самим Преданием: сначала Церковь осудила ересь, и лишь после этого святые стали сторониться тех, кто ее держался. Они не делали из своего собственного суждения меру для всей Церкви, но защищали веру, которую Церковь уже исповедала и утвердила.

Те, кто отгородился во времена святого Афанасия, сделали это против арианства — но арианство было осуждено прежде, на Первом Соборе в Никее в 325 году. Ересь уже была осуждена; они лишь сторонились павших в нее.

Преподобный Феодор Студит, которого непоминающие упоминают чаще всего, боролся против тех, кто разрушал святые иконы. Но и здесь: разрушение икон уже было осуждено Собором всей Церкви, в 787 году. Преподобный Феодор не выдумал нового осуждения от себя — он защищал решение, которое Церковь уже приняла. И, что весьма важно, он не создал себе собственной церкви, оторванной от всех; он остался в Церкви, сторонясь лишь павших епископов.

И еще красноречивее примеры терпения и соборного делания. Святитель Софроний Иерусалимский ответил на смуту не единоличным разрывом, а исповеданием правой веры и соборным посланием, ожидая слова Церкви. Преподобный Максим Исповедник точно так же не сделал из своего единоличного суждения последнюю меру Церкви: он защищал веру, которую уже исповедовало все Предание, — что во Христе две воли, Божественная и человеческая, — и трудился над тем, чтобы она была скреплена соборно. А полная печать пришла не через поместный собор, а через Шестой Вселенский Собор, в 681 году, который осудил монофелитство как ересь и оправдал преподобного Максима. Итак, его исповедание опиралось не на его единоличную убежденность, а на веру Церкви всех времен, в конце концов одобренную голосом всей Церкви.

Понимаешь теперь закономерность? Святые не шли ни на единоличное подозрение, ни на неясные формулировки, ни на суд какой-либо партии. Они исповедовали истину твердо, но опираясь на уже утвердившуюся веру Церкви и стремясь, когда было нужно, к ее соборному скреплению. А сегодняшнее ограждение отличается именно здесь: оно приходит прежде такого соборного осуждения критских решений и опирается, по большей части, на убежденность каждого в том, что тревожащее его уже есть ересь.

Почему сегодняшняя тревога не достигает порога

Теперь можно сложить все вместе, просто.

Чтобы ограждение было допустимым, как мы видели, нужны две вещи вместе: ересь, проповедуемая открыто, и уже осужденная Церковью.

Как бы оправданна ни была тревога некоторых по поводу Критского Собора, недостает именно второго условия. И здесь следует сделать различение, которое многие пропускают. Не нужно говорить, что все формулировки Крита удачны и что их нельзя разъяснить лучше. Сам Священный Синод Румынской Православной Церкви показал осенью 2016 года, что тексты этого собора могут быть разъяснены, уточнены или развиты будущим Святым и Великим Собором — знак того, что сама Церковь считает их еще открытыми для разъяснения¹. Но одно дело — сказать, что текст может быть неясным, спорным или несовершенным; и совсем другое — сказать, что у нас уже есть осужденная ересь, проповедуемая открыто архиереями как догмат Церкви. Лишь вторая ситуация подпадает под лазейку 15-го правила. А до сих пор нет общеправославного, соборного и обязательного для всей Церкви осуждения, которым критские решения были бы осуждены как ересь в строгом смысле, которого требует канон. Были критика, оговорки и поместные отвержения — но это не то же самое, что догматическое осуждение всей Церковью, каким были осуждение арианства или иконоборчества. То, что тревожит, все еще находится на взвешивании Церкви.

И есть еще кое-что. Епископ, который, по чьему-то мнению, недостаточно дистанцировался от оспариваемого собрания, — не «проповедует открыто осужденную ересь». Одно дело — молчать или быть нерешительным в вопросе, еще не исследованном; другое — открыто проповедовать заблуждение, которое Церковь уже осудила. Лишь второе отворяет лазейку канона. Первое — нет.

Итак — и это все разъяснение, сказанное еще раз, — не мы судим, является ли критское заблуждением или нет. Это скажет Церковь, соборно, в свое время. Мы говорим лишь это: до того часа ограждение по собственному решению не имеет того основания, на которое претендует, — даже в святых и канонах, на которых сами непоминающие ссылаются.

Как простое «сторонение» становится расколом

Нужно сказать еще кое-что, с болью, потому что факты это показывают.

Ограждение сначала кажется делом малым: «я всего лишь сторонюсь одного епископа». Но на этом оно не останавливается. Как только человек позволил себе решать сам, без собора, кто в Церкви, а кто нет, разделение растет само собой.

Вот путь, ступень за ступенью. Начинается с того, что перестают поминать епископа. Потом доходят до того, что перестают общаться со всеми, кто поминает этого епископа. Потом начинают верить, что Таинства — Крещение, Венчание, Святое Причастие, — совершаемые священниками, оставшимися в Церкви, лишены благодати, пусты, недействительны. Потом кое-где доходит до того, что к Причастию зовут только исповедавшихся у священников-отгородившихся, — то есть открыто отрываются и от остальных христиан. А отсюда путь спускается еще ниже: отгородившиеся начинают разрываться и между собой, каждый считая себя чище другого, пока первоначальная ревность не превратится в бесконечное дробление.

Это не выдумка. Это искушение, которое болезненно часто повторяется в истории групп, оторванных от общения с Церковью. И так непоминание — которое хотело быть исповеданием — становится именно тем, что святые называли самым тяжелым словом: расколом, то есть отрывом от Церкви. А об этом грехе святитель Иоанн Златоуст говорил с устрашающей суровостью. Осуждая раздор своего времени, он сказал, что раздирать Церковь — не меньшее зло, чем впасть в ересь²; и в той же беседе он подкрепил страшное слово, приписанное одному святому мужу: что даже кровь мученичества не может смыть этот грех. Почему так тяжело? Потому что тот, кто разрывает Церковь, ранит самое тело Христово. Он хотел ее защитить — и растерзал.

Ближайший к нам пример: перемена календаря

Нам не нужно идти далеко в века, чтобы увидеть, как действовали святые люди в сходной смуте — по борению совести, хотя и не вполне тождественной по содержанию. У нас есть пример из недавнего столетия.

В 1924 году был изменен церковный календарь, и многие смутились — и справедливо, потому что перемена была сделана наспех и без разъяснения народу. На Святой Горе некоторые монахи, называемые зилотами, порвали связь с Патриархией и с остальными афонскими отцами, полагая, что только так остаются в правой вере. И многие богобоязненные люди оказались тогда в том же затруднении, в каком находятся сегодня встревоженные Критом: остаться или порвать?

Но вот различие — и это различие говорит обо всем. Эти люди не дали себе ответа сами, из своей головы. Они испросили его у Бога, молитвой. И обратим внимание, какой ответ они получили.

В нашей стране игумен скита Сихастрия отец Иоаникий Мороя — который позднее стал наставником отца Клеопы — находился в великом смятении: принимать ли новый календарь или нет? Он заперся в келье и начал поститься и молиться, прося у Бога знамения. После почти двадцати дней сурового поста братия, видя, что он не подает признаков жизни, и опасаясь, что он умер, сняли дверь с петель и нашли его лежащим на земле, обессиленным, с Псалтирью рядом. Немного оправившись, он рассказал им, что ему открылось: он увидел трех святых в архиерейских облачениях, подобных Трем Святителям, и тот, что был посередине, сказал ему громким голосом: «Иоаникий, почему ты сомневаешься и не повинуешься? Разве ты не знаешь, что послушание больше жертвы? Слушайся старших, потому что не ты будешь отвечать за исправление календаря». С того дня старец более не сомневался³.

Остановись на последних словах, ибо они — сокровище: не ты будешь отвечать за исправление календаря. То есть — и это утешение для каждой боязливой души — ответственность за решение Церкви лежит не на плечах того, кто слушается со смирением, а на плечах тех, кто его принял. Тот, кто подчиняется, не становится соучастником возможной ошибки своих старших; он спасается именно послушанием. И следует сказать ясно, чтобы не было никакого недоразумения: это послушание не означает принять грех, исповедовать ересь или преступить заповедь Божию — никто не обязан слушаться в злом. Но когда от тебя не требуют отречься от веры, а то, что тебя тревожит, не было осуждено соборно Церковью, смиренное послушание хранит душу от искушения разрыва.

Так же на Святой Горе преподобный Иосиф Исихаст — один из величайших учителей молитвы прошлого века — сам прошел через то же искушение. Некоторое время он был на стороне отгородившихся, убежденный, что это — правильный путь. Но, молясь об этом, он услышал голос, повелевавший ему остаться в послушании Патриархии, а не быть на стороне зилотов. И вот подробность, которая должна дать задуматься каждому, кто уверен в своей правоте: преподобный Иосиф не поверил этому голосу сразу. Он заподозрил в нем прелесть, потому что тот шел против того, во что он верил до тех пор. Лишь после второго знамения от Бога он вернулся со всем своим братством в полное единство с Церковью. А из тех, кто был с ним в ограждении, некоторые не последовали за ним, а остались в своем разделении⁴.

Хорошенько подумай об этих двух примерах. Они не канон и не заменяют соборного суда — никто не требует, чтобы вопрос Церкви решался на основании видения. Но они показывают дух, в котором святые люди проходили через смуты, подобные сегодняшней: не со спешкой, не с самоуверенностью, не с разрывом, а с молитвой, с исследованием и со страхом растерзать Церковь. Вот святые люди, с жизнью молитвы, какую редко видели, — отнюдь не равнодушные, отнюдь не теплые, — оказавшиеся в том же сомнении, что и сегодняшние. И именно потому, что они вопрошали Бога, вместо того чтобы доверять своему уму, они получили один и тот же ответ: оставайтесь, слушайтесь, не разрывайте Церковь. Более того: даже преподобный Иосиф Исихаст не доверился сразу собственному внутреннему голосу — он его испытал, заподозрил, ждал уверения от Бога. Насколько же больше должен испытывать себя тот, кто, не имея такой меры и такой святости, спешит сегодня разорвать Церковь, уверенный, что он ясно видит то, чего вся Церковь не видит?

Несколько возражений, на которые следует ответить

До сих пор мы говорили о принципе. Но те, кто защищает сегодняшнее ограждение, имеют хорошо взвешенные доводы, которые следует честно положить на стол — не в ослабленном виде, а так, как они сами их произносят, — а затем ответить на них. Потому что, если их тревога заслуживает выслушивания, то и их доводы заслуживают настоящего ответа.

Говорят они, во-первых: «Мы признаем, что ни один собор не осудил экуменизм как ересь. Но канон требует ереси, осужденной Соборами или святыми отцами. А святые отцы уже осудили своим голосом это заблуждение — значит, порог достигнут и без собора».

Это, пожалуй, их самый сильный довод, и в нем есть зерно истины: канон упоминает и осуждение отцами, а не только Соборами. Но здесь надо различать. Что означает, что «отцы осудили» некое учение? Это означает их согласие — общий, устойчивый голос всего Предания. А кто устанавливает, что такое согласие действительно существует и что оно в точности приложимо к новому вопросу? Опять же Церковь, собравшаяся соборно, — не богослов, не группа, которая прочла несколько текстов и сама решила, что они составляют согласие. В новых и спорных вопросах публичное и обязательное установление голоса отцов не может быть отдано на усмотрение одной партии; иначе каждый соберет свои цитаты, назовет их «голосом отцов» и порвет общение от их имени. Сказать «отцы уже осудили, значит, мне Церковь не нужна» — значит присвоить себе право говорить от имени всех отцов, то есть именно ту самоуверенность, которой святые избегали.

Говорят они, во-вторых — и здесь самая глубокая тревога: «Но этот собор никогда не осудит экуменизм, потому что архиереи сами в нем участвуют. Ждать собора — значит ждать напрасно, до бесконечности».

Нужно сказать открыто: за этим доводом стоит настоящая боль, а не хитрость — человек боится, что, пока он ждет, зло победит беспрепятственно. И все же именно здесь скрывается самая тонкая ловушка. Если я рву с Церковью потому, что не верю, что Церковь когда-либо исполнит свой долг, то неверие заняло место веры — той веры, которую мы исповедуем: «Верую во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Преподобный Иосиф Исихаст прошел именно через это искушение: он ждал того самого, чего, по словам сегодняшнего непоминающего, ждать напрасно, — и получил от Бога повеление остаться. Взять на себя задачу, которую может нести лишь Церковь, из страха, что Церковь никогда ее не понесет, — не исповедание, а тонкое неверие в обетование, что «врата ада не одолеют ее».

Говорят они, в-третьих: «Мы не творим раскола. Мы не разрываем Церковь, не судим тех, кто остается в общении. Прекращение поминовения — не самоцель, а лишь сигнал тревоги: мы как нерв Церкви, который бьет в колокол, чтобы собрался собор».

Это звучит красиво, и многие из начинающих так действительно добросовестны. Но вопрос не в том, что они намереваются, а в том, что на деле происходит. Мы видели путь: сторонение от одного епископа переходит в сторонение от всех, кто его поминает; сигнал тревоги за несколько лет превращается в особую общину, оторванную от остальных; а нерв, который хотел пробудить тело, кончает тем, что отсекает себя от тела. Отворить дверь разрыву «лишь как сигналу», будучи уверенным, что остановишь его вовремя, — значит полагаться на то, что ты овладеешь процессом, который за всю историю не поддавался овладению.

И здесь есть еще одно внутреннее несоответствие. Те, кто приводит этот довод, говорят, что никого не судят, — и все же прекращают поминовение епископа именно потому, что осудили его как впавшего в ересь. Но прекратить поминовение — это и есть суд: решение, что этот архиерей более не в истине. А этот суд — что епископ отпал от веры — как раз и есть то, что каноны вверяют собору, а не каждому в отдельности. Можно сторониться ереси, которую Церковь осудила; но решить самому, что твой епископ еретик, прежде чем Церковь это сказала, — значит совершить тот самый суд, который, по твоим словам, ты не совершаешь.

Говорят они, наконец: «Но осуждение есть — Собор Русской Церкви за границей предал экуменизм анафеме в 1983 году. Вот осужденная ересь, которой требует канон. А если нам отвечают, что это был лишь поместный собор, то и Латеранский собор 649 года был не чем иным, как поместным, — и все же преподобный Максим опирался на него; а позднее вся Церковь его приняла».

Это, пожалуй, самое острое возражение, и его следует взвесить со всей честностью — ибо оно затрагивает истину. Да, Латеранский собор был поместным. Здесь тот, кто это говорит, прав. Но параллель разрушается в трех местах, и каждое существенно.

Во-первых, преподобный Максим опирался на Латеран не как на новое осуждение, взятое из ничего, а защищал веру, которую все Предание исповедовало всегда и которую в то время открыто защищали даже иерархи с Востока. Латеран не выдумал осуждения; он провозгласил то, что Церковь носила в себе в самой крови.

Во-вторых — и здесь суть — поместный собор сам по себе не имеет силы, а лишь в том случае, если вся Церковь одобряет его исповедание. Догматическая линия Латерана — осуждение монофелитства и исповедание двух воль во Христе — была позднее подтверждена Шестым Вселенским Собором, в 681 году, голосом всей Церкви⁷. Именно это соборное одобрение сделало исповедание Латерана основанием для всей Церкви. Об анафеме 1983 года пока нельзя сказать того же: она не была подтверждена ни Вселенским Собором, ни полнотой Православия. Сказать «как исповедание Латерана было подтверждено, так может быть подтверждено и это» — это надежда, а не свершившийся факт, — а канон требует ереси, уже осужденной и соборно одобренной, а не такой, которой лишь когда-нибудь, возможно, предстоит быть.

В-третьих, и это труднее всего обойти вниманием: даже сам соборный орган Русской Церкви за границей не читал анафему 1983 года как автоматическое осуждение любой формы диалога с иноверными, ни как исключение из Церкви всех православных, находящихся в юрисдикциях, которые участвуют в таких диалогах. Еще до воссоединения официальные тексты этой Церкви показывали, что Московская Патриархия осудила «теорию ветвей» в своих документах 2000 года и что некоторые положения этих документов в принципе созвучны анафеме 1983 года. А в 2007 году Церковь за границей вступила в полное каноническое общение с Московской Патриархией. Следовательно, анафему 1983 года нельзя использовать так, как если бы она была общеправославным осуждением, уже принятым всей Церковью, которым само собой оправдывалось бы прекращение поминовения всех архиереев, считаемых «экуменистами». Она остается серьезным поместным свидетельством против синкретического экуменизма и теории ветвей — и как таковая заслуживает почтения, — но не тем полным соборным порогом, которого требует 15-е правило⁵⁶.

Каков же тогда верный путь

Что же делать тому, кто действительно тревожится за веру? Потому что его тревогу не следует высмеивать — забота о правой вере есть дело доброе и святое. Церковь, в которой никого более не заботила бы вера, была бы Церковью уснувшей.

Путь — не в боязливом молчании и не в равнодушии. Святые никогда не молчали, когда вере грозила опасность. Но они и не рвали Церковь. Их путь был узкой тропой между двумя пропастями: с одной стороны — равнодушие, которое проглатывает все и ничем более не тревожится; с другой — слепая ревность, которая ради чистоты растерзывает Церковь. Святые шли посередине — они исповедовали истину твердо, оставаясь внутри Церкви.

Это значит — высказывать свою тревогу надлежащими путями. Нести ее перед своими пастырями. Молиться. Ждать слова Церкви, собранной воедино, — убежденным, что истина защищается не разрывом Церкви, а верностью в ней. Святитель Софроний показал нам, что можно исповедовать всеми силами, не прекращая поминовения. Преподобный Максим показал нам, что прежде собирается Церковь, а не отделяется.

Тому, кто тревожится, надлежит, таким образом, терпеть и оставаться. Не переступать одному за предел, который лишь Церковь, собравшись на соборе, может переступить. Не делать себя разом и собором, и судьей, и епископом. И всегда помнить одну тревожную вещь: самые страшные разделения в истории Церкви начинались не от равнодушия, а именно от ревности — от ревности, которая, не сопровождаясь смирением и послушанием, уверилась, что одна она увидела истину, которую все остальные потеряли.

Вот, наконец, все, собранное в одном слове: не всякая тревога есть раскол, не всякое обличение есть непослушание, не всякий вопрос есть мятеж. Но когда тревога превращается в разрыв с Церковью, когда мое суждение занимает место суждения всей Церкви, а Таинства оставшихся в Церкви презираются, как будто они пусты, — тогда мы уже не на пути святых отцов, а на опасной дороге раскола. А эта дорога, как бы красиво она ни начиналась, ведет не к защите Церкви, а к ее растерзанию.

1. Заключения Священного Синода Румынской Православной Церкви относительно Святого и Великого Собора на Крите, заседание 29 октября 2016 года.

2. Святитель Иоанн Златоуст, Беседа 11-я на Послание к Ефесянам. Слово о том, что даже кровь мученичества не смывает греха раскола, святитель Иоанн приписывает «мужу святому»; оно обычно приписывается священномученику Киприану Карфагенскому (О единстве Церкви).

3. Эпизод записан архимандритом Иоаникием Баланом в Румынском патерике со слов отца Клеопы Илие, ученика отца Иоаникия Мороя.

4. Свидетельство сохранено его учеником, монахом Иосифом Ватопедским, в книге Преподобный Иосиф Исихаст, перевод иеросхим. Штефана Нуцеску, изд. «Евангелизмос», Бухарест, 2009.

5. Собор епископов Русской Церкви за границей, 1983 год, анафема против экуменизма; см. также документы РПЦЗ периода подготовки воссоединения, показывающие, что документ Московской Патриархии 2000 года (Основные принципы отношения к инославию) отвергает «теорию ветвей».

6. Акт о каноническом общении между Русской Православной Церковью Заграницей и Московской Патриархией, подписан в Москве 17 мая 2007 года.

7. Латеранский собор (649) осудил монофелитство как поместный собор; учение о двух волях Христа было подтверждено соборно Шестым Вселенским Собором, Константинополь, 680–681 годы.