В Неделю 19-ю по Пятидесятнице Церковь читает за Божественной литургией заповедь, в которой Христос велит Своим ученикам любить врагов. Эту заповедь сохранили святой евангелист Матфей в Нагорной проповеди и святой евангелист Лука в слове, которое Господь произнёс перед учениками и народом на ровном месте. Обе проповеди начинаются заповедями блаженства, словами Господа, начинающимися со слова «Блаженны». О девяти заповедях блаженства из Евангелия от Матфея я писал в статье Как нам стать счастливыми?. Они говорят о том, кто блажен перед Богом: нищий духом, кроткий, милостивый, миротворец. Евангелие этого воскресного дня учит нас, как такой человек поступает с тем, кто причиняет ему зло.
Воскресное Евангелие
«И ка́к хотите, чтобы с вами поступали люди, та́к и вы поступайте с ними.
И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.
И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то́ же делают.
И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.
Но вы люби́те врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.
Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд».
(Лк. 6:31–36)
Любовь, которая ничего не ждёт взамен
Господь начинает с правила, понятного каждому: поступать с людьми так, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами. Затем Он показывает, что любовь, которая останавливается на любящих нас, остаётся на мере грешников. И грешники любят любящих их, делают добро тем, кто делает добро им, и дают взаймы, чтобы получить обратно столько же. Господь не осуждает любовь между членами одной семьи или между друзьями. Но такая любовь недостаточна, когда достойными нашей доброты нам кажутся только те, кто нас любит.
Евангелие написано по-гречески. В греческом тексте Господь трижды задаёт один и тот же вопрос и каждый раз употребляет слово харис, которое в Синодальном переводе передано словом «благодарность». В других местах Нового Завета то же слово обозначает благодать — незаслуженный дар, которым Бог просвещает человека и даёт ему силу жить во Христе. Здесь Господь призывает нас выйти за пределы обмена между людьми и уподобиться благости Отца.
Затем звучит заповедь: «Но вы люби́те врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего» (Лк. 6:35). Господь требует от учеников большего, чем терпеть ненавидящих их. Он требует любить их и делать им добро.
В том же стихе Господь прибавляет: «и будет вам награда великая». Это обетование не противоречит призыву давать, не ожидая ничего. Кто так любит, перестаёт мерить людей пользой, которую они могут ему принести, и возлагает надежду на Бога.
Господь обещает и другое: «будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым». Сходное обетование есть в заповедях блаженства: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:9). Слова, которыми заканчивается Евангелие этого воскресного дня, «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36), связаны с другой заповедью блаженства: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7).
В Евангелии от Матфея Господь говорит и о солнце, которое Отец повелевает восходить «над злыми и добрыми» (Мф. 5:45). Там, где святой Лука пишет «милосерды», святой Матфей пишет: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Совершенство Отца видно в Его благости к неблагодарным и злым.
Ступени святителя Иоанна Златоуста
Святитель Иоанн Златоуст толкует это учение в своих беседах на Евангелие от Матфея. Он показывает, что любовь к врагам есть вершина лестницы, по которой Христос восходит шаг за шагом в Нагорной проповеди:
«Видишь, сколько ступеней Он прошёл и как возвёл нас на самую вершину добродетели? Смотри, считая с начала. Первая ступень — не начинать обиды; вторая — если начал другой, воздавать ему только равным; третья — не делать досаждающему того же, что сам претерпел, но оставаться спокойным; четвёртая — даже отдавать себя на несправедливое страдание; пятая — уступать больше, чем хочет обидевший; шестая — не ненавидеть сделавшего это; седьмая — даже любить его; восьмая — и благотворить ему; девятая — молиться о нём Самому Богу». (Беседы на Евангелие от Матфея 18, 4)
Мера второй ступени — мера ветхого Закона: «око за око и зуб за зуб» (Мф. 5:38). Святитель Иоанн объясняет в той же беседе, что Закон повелел равное воздаяние, чтобы удержать руку того, кто хочет мстить. Христос возводит учеников до последней ступени, где человек молится о том, кто причинил ему зло.
Святитель Иоанн подчёркивает и высоту награды, обещанной за эту заповедь. Кротким Господь обещал землю, плачущим утешение, милостивым милость. Любящим врагов Он обещает то, что чудеснее всего: уподобиться Богу, насколько это возможно человеку (Беседы на Евангелие от Матфея 18, 4). Это сравнение показывает, как высоко зовёт эта заповедь. Оно не противопоставляет меньшее спасение большему, ведь и в заповедях блаженства миротворцам обещано, что они будут наречены сынами Божиими.
Кто слышит эту заповедь, спрашивает, как её исполнить. Святитель Иоанн указывает ему на Крест: «Видев Бога, ставшего человеком, снизошедшего столь низко и столько пострадавшего ради тебя, ты ещё спрашиваешь и сомневаешься, как можно простить сорабам твоим их обиды?» (Беседы на Евангелие от Матфея 18, 5). Сам Господь молился о распинавших Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34).
В той же беседе святитель Иоанн уподобляет обижающего нас больному: «Так и врачи: когда умалишённые бьют их ногами и бесчестят, тогда-то они больше всего жалеют их и заботятся об их совершенном исцелении, зная, что оскорбление происходит от крайней тяжести болезни» (Беседы на Евангелие от Матфея 18, 6). Врач не называет болезнь здоровьем. Он видит человека за болезнью и заботится о нём.
Преподобный Силуан Афонский
Любовь к врагам стоит в средоточии учения преподобного Силуана Афонского. Святой родился в 1866 году в селе Тамбовской губернии и в Крещении получил имя Симеон. Осенью 1892 года он пришёл на Святую Гору Афон, в русский Пантелеимонов монастырь. Там он подвизался как монах до 24 сентября 1938 года, когда отошёл ко Господу. Его жизнь и писания сделал известными его ученик, архимандрит Софроний (Сахаров).
В юности Симеон был очень сильным парнем. На сельском празднике один пьяный юноша хотел вырвать у него гармонь, чтобы покрасоваться перед другими. Симеону стало стыдно при мысли, что девушки будут над ним смеяться, и он сильно ударил того в грудь. Человек упал, изо рта у него пошли кровь и пена, и лишь спустя более получаса он смог подняться. Отец Софроний сохранил этот случай так, как рассказал ему сам святой.
Человек, который в юности бил так тяжело, пришёл к тому, что плакал о всём мире. Когда он был ещё послушником, Господь явился ему в церкви святого пророка Илии у монастырской мельницы. Преподобный Силуан свидетельствовал, что Сам Господь научил его любить врагов.
Святой говорил, что без благодати Божией мы не можем любить врагов. Только Дух Святой учит этой любви. Душа, не познавшая Духа Святого, даже не понимает, как можно любить врагов, и не принимает этого учения. Его слова показывают, как человек может исполнить заповедь, услышанную в Евангелии.
Но святой требовал и труда от самого человека. Он советовал тому, кто хочет любить врагов, с самого начала понуждать своё сердце. Господь, говорил он, видя добрую волю человека, поможет ему во всём, а опыт сам покажет путь.
Когда тебя оскорбляют, отнимают твоё или гонят Церковь, преподобный Силуан призывал молиться Господу, говоря Ему, что все мы Его создания, и прося Его помиловать рабов Своих и обратить их сердца к покаянию. Кто так молится, говорил он, почувствует благодать в своей душе.
Если молишься о врагах, учил святой, к тебе придёт мир. А если сумеешь полюбить их, знай, что в тебе живёт великая мера благодати Божией. Тот, кто думает о врагах со злобой, не имеет в себе любви Божией и не знает Бога.
Отец Софроний отмечает, что преподобный Силуан той же мерой поверял и самые высокие состояния молитвы. Если после этого в душе не было любви к врагам и ко всей твари, преподобный Силуан видел в этом знак, что такое состояние не было подлинным общением с Богом.
Отец Софроний сохранил и разговор, при котором он присутствовал. Один пустынник говорил с явным удовлетворением, что Бог накажет всех безбожников и что они будут гореть в вечном огне. Преподобный Силуан, взволнованный, спросил его, был бы он доволен, если бы попал в рай и увидел оттуда кого-нибудь горящим в адском огне. Пустынник ответил, что ничего не поделаешь, сами виноваты. Тогда святой сказал ему со скорбным лицом: «Любовь не может этого понести… Нужно молиться за всех».
Пустынник представлял себе блаженство, которое может спокойно смотреть на мучения других. Преподобный Силуан знал блаженство человека, который носит всех в своей молитве. Его слово призывает нас непрестанно просить о спасении людей и оставлять суд над ними Богу.
Ту же любовь описывал в VII веке преподобный Исаак Сирин. Милующее сердце, говорит он, есть возгорание сердца о всей твари. Человек с таким сердцем непрестанно со слезами молится и о врагах истины, и о делающих ему вред, чтобы они были сохранены и помилованы (Слова подвижнические, 81 по греческой нумерации). К такому милосердию и зовёт нас Евангелие этого воскресного дня.
Для чего Господь дал эту заповедь
Преподобный Максим Исповедник спрашивает, для чего Господь заповедал любовь к врагам. Господь дал её, отвечает он, чтобы освободить человека от ненависти, огорчения, гнева и злопамятства, то есть от хранения в памяти зла с враждой и желанием отомстить, и сделать его достойным совершенной любви. Человек достигает этой любви, когда по примеру Бога любит всех людей равно. Бог любит всех равно и хочет, чтобы все спаслись (Главы о любви I, 61).
Совершенная любовь, пишет он же, взирает на человеческую природу, единую во всех людях, и обнимает всех одинаково, каков бы ни был нрав каждого. Она любит добрых как друзей и злых как врагов, благотворит им, терпит их и даже страдает за них, чтобы, если возможно, сделать их друзьями. Если это не удаётся, она не изменяется и продолжает являть всем плоды любви. Так Христос пострадал за всех людей и всем даровал одинаковую надежду воскресения, хотя каждый сам делает себя достойным славы или наказания (Главы о любви I, 71).
Первые шаги
Святитель Иоанн Златоуст ставит молитву о враге на самую высокую ступень, а преподобный Силуан показывает её и как начало. Человек начинает молиться с трудом, из послушания заповеди, и со временем его молитва может начать исходить из любви. Благодать Божия сопровождает его и в первых шагах, и в возрастании. Поэтому первое дело — поминать в молитве того, кто причинил нам зло, даже когда сердце ещё противится.
Рана может болеть ещё долго после того, как человек начал молиться о ранившем его. Эта боль — не то же самое, что ненависть, которую человек избирает. Апостол уверяет нас, что «Дух подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8:26).
Преподобный Силуан связывает любовь к врагам со смирением. Где гордость, говорил он, там не может быть благодати. Душа должна смириться и полюбить врагов, ибо иного пути угодить Богу нет. Но человек, который ещё борется с гордостью, не оставлен один. Бог зовёт его и помогает ему смириться, и благодать действует и в кающемся, просящем помощи, а не только в достигшем совершенства.
Святитель Иоанн Златоуст заканчивает беседу очень простым советом: не ждать, чтобы другой заговорил с нами первым. Многие ждут, чтобы их приветствовали первыми, и этот обычай, говорит он, разрушил бесчисленные дружбы и породил много вражды (Беседы на Евангелие от Матфея 18, 10).
Любовь к врагам не требует называть зло добром. Когда один из служителей, стоявший близко, ударил Его по щеке, Господь ответил: «если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин. 18:23). Тот же Господь потом молился на Кресте о распинавших Его. Поэтому мы можем остановить зло, защитить слабых и просить о помощи, не желая погибели тому, кто это зло совершает. Прощающий не обязан говорить, что поступка не было, и не обязан притворяться, будто доверяет там, где доверие разрушено.
Сыны Всевышнего
Заповеди блаженства заканчиваются словами о поносимых и гонимых за Христа, которым Господь говорит: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:12). Ученики Христовы поступают с гонящими их так, как требует Евангелие этого воскресного дня: любят их, делают им добро и молятся о них. Так они живут как сыны Всевышнего, Который благ и к неблагодарным и злым. Это усыновление, то есть принятие нас в сыны Божии, есть Его дар во Христе. Любя врагов, мы учимся жить по этому дару и всё больше уподобляемся Отцу, Который прежде возлюбил нас.
Преподобный Силуан день и ночь просил Господа даровать ему любовь к врагам, и Господь дал ему слёзы о всём мире. Этот путь открыт каждому. Он начинается со смиренной молитвы о ранившем нас и с прошения, которое святой возносил непрестанно: чтобы Господь Духом Своим Святым научил нас любить врагов и молиться о них со слезами.
«Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36).
Примечание. Священное Писание цитируется по Синодальному переводу. Цитаты из святителя Иоанна Златоуста — собственный перевод с английского текста Nicene and Post-Nicene Fathers, серия I, т. 10 (1888). Учение преподобного Силуана передано по книге архимандрита Софрония (Сахарова) «Старец Силуан»; слова из разговора с пустынником приведены по русскому тексту этой книги. Слово преподобного Исаака Сирина пронумеровано по греческому изданию.