Имя Божие (V): Принятие Имени всуе — третья заповедь и христианская ответственность за Имя

Имя Божие · Часть V

Заключительная часть серии показывает, что означает третья заповедь: как Имя может быть принято всуе через клятву, хулу, механическое произнесение или декоративное религиозное употребление.

Преамбула: серия, которая завершается вопросом

Четыре статьи мы развертывали до сих пор путь Имени Божия через историю спасения. В первой части мы проследили Имя YHWH, сокрытое под покровом Храма в Ветхом Завете, — Имя неизреченное, которое благочестивый израильтянин заменял словом Адонай, Имя, горевшее в неопалимой купине Моисея, Имя, о котором вздыхал Израиль в дни мессианского ожидания. Во второй части мы увидели, как это сокровенное Имя стало плотью, как YHWH спасает (= Иешуа) получило через Воплощение полноту человеческого, произносимого имени — Иисус. В третьей части мы проследили, как после Вознесения Имя продолжало действовать в ранней Церкви: в Деяниях апостолов (как действующая сила), в Литургии и Таинствах (как основание таинственной жизни), в мученичестве (как печать исповедания) и в египетской пустыне (как внутренняя молитва). А в четвертой части мы увидели, как благодаря непрестанному действию нептического Предания — от Синая до Афона, от преподобного Симеона Нового Богослова до святителя Григория Паламы, от преподобного Паисия Величковского до отцов нашего века — Имя вошло в глубины сердца как непрестанная молитва.

Вся серия говорила до сих пор о том, как мы должны принимать, почитать, произносить Имя. Настоящая статья — последняя — поднимает противоположный, но не менее существенный вопрос: как нельзя произносить Его? Было бы несправедливо по отношению к святоотеческому Преданию завершить серию об Имени Божием, не сказав о третьей заповеди: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20:7; ср. Втор. 5:11). По неизменной линии святоотеческого Предания эта заповедь касается не только ложной клятвы, но всего состояния сердца и уст по отношению к Богу — заповедь, смысл которой мы в современном мире почти совсем забыли и которую нарушаем, каждый из нас, десятки раз в день.

Настоящая статья стремится поместить эту заповедь в ее святоотеческую глубину, чтобы читатель мог в свете Предания испытать собственное отношение к Имени. Это не текст морализаторства, а текст трезвения — то есть именно того отрезвления, к которому нептические отцы непрестанно призывают всякого христианина, желающего прожить свою жизнь внутри Имени Христова.

I. Третья заповедь в Ветхом Завете: текст, контекст, смысл

1.1. Сам текст

В румынском синодальном переводе третья заповедь звучит так: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20:7). Параллельный стих во Второзаконии (5:11) почти идентичен. Язык оригинала — иврит — использует выражение ло тиссá эт-шем-YHWH Элохэха ла-шав. Глагол тисса (корень наса) буквально означает «поднимать», «носить», «нести» — и по расширению «произносить», «призывать», «называть». А ла-шав — обычно переводимое как «напрасно» — означает точнее «пусто», «ложно», «без содержания», «ни для чего», «без основания». Термин шав не тождествен слову хэвел из Екклесиаста (слову, переводимому как «суета» в припеве хавэл хавалим), но движется в том же семействе библейских смыслов: пустота, тщета, отсутствие содержания, ложность.

Итак, переданная точнее, заповедь гласит: «Не поднимай / не произноси / не носи имя Господа, Бога твоего, без основания, пусто, ни для чего». Или, в самой точной формулировке: «Не носи Имя YHWH с суетою».

1.2. Первоначальный смысл: ложная клятва и магия Имени

В контексте древнего мира заповедь имела две главные цели. Первая цель — на которую указывают все раввинистические комментарии — была ложная клятва. Клясться «Именем YHWH», говоря ложь, считалось в древнем Израиле одним из тягчайших деяний человека. Ибо в иудейской логике, когда ты произносишь Имя, ты ставишь Его свидетелем над своим словом; а поставить Его свидетелем ложного слова значит обвинить Бога, через Его Имя, в свидетельстве лжи.

Вторая цель — магическое употребление Имени. Во всем древнем мире вокруг Израиля — в Египте, в Вавилоне, у хананеев — было широко распространено убеждение, что знать имя божества значит иметь власть над ним. Божественное имя было в языческих религиях чем-то вроде магического орудия, посредством которого жрец управлял божеством, манипулировал им или удерживал его в обрядах, чтобы просить дождя, победы, плодородия. Третья заповедь категорически запрещает такое отношение к Имени YHWH. YHWH — не божество, которым человек мог бы манипулировать призыванием Его Имени; YHWH есть Тот, Кто владычествует над человеком, и Имя Его произносится с трепетом, как полученный дар, никогда — как используемое орудие.

1.3. Как Израиль понимал заповедь

Благоговение древних евреев перед Божественным Именем зашло так далеко, что в века перед Христом стало обычным, чтобы Имя YHWH не произносилось вовсе. Вместо него, когда чтец доходил в Торе или в Псалтири до Тетраграмматона (יהוה), он произносил Адонай («Господь»). Эта практика сохраняется до сегодняшнего дня в раввинистическом иудаизме. А в Септуагинте — греческом переводе Ветхого Завета III века до Р.Х. — YHWH последовательно передавалось через Кириос («Господь»), чтобы Имя не произносилось даже при публичном чтении. В период Храма, согласно иудейскому преданию, Имя произносилось лишь в очень строго определенных литургических обстоятельствах: в Храме, священниками, а торжественно — на службе Йом Киппур (День Очищения), когда первосвященник произносил Шем ха-Мефораш — Имя явленное — а народ падал ниц (Мишна, Йома 6:2). После разрушения Храма в 70 году по Р.Х. это произнесение прекратилось, и практика чтения Тетраграмматона как Адонай утвердилась окончательно.

Это было крайним выражением третьей заповеди: если Имя Божие может быть принято всуе, то самая надежная охрана — не произносить его вовсе. И Израиль понял эту заповедь так глубоко, что оградил свой путь сотней второстепенных заповедей — все они были призваны уберечь от ее нарушения, пусть даже по невнимательности.

Это понимание — которое мы находим еще во времена Спасителя — объясняет и то, почему в Нагорной проповеди Христос ставит вопрос о клятве в центр Своего учения о речи: «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий, ни землею, потому что она подножие ног Его (…). Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5:34–37). Христос не отменяет третью заповедь; Он радикализирует ее. Для христианина вся речь должна быть настолько истинной, настолько полной, что клятве уже нет места. И Имя Божие уже не нуждается в том, чтобы быть поставленным свидетелем, — потому что в теле Христовом каждое слово христианина уже произносится внутри Имени.

II. Отцы о третьей заповеди

2.1. Святитель Иоанн Златоуст: уста христианина и клятва

Святитель Иоанн Златоуст (†407), архиепископ Константинопольский, не раз проповедовал на текст третьей заповеди, особенно в 21 Беседе о статуях, произнесенных в Антиохии весной 387 года — во время народного мятежа, который привел к низвержению императорских статуй и к страху перед наказанием императора Феодосия. В этих исторических обстоятельствах Златоуст сделал из борьбы против обычая напрасной клятвы духовную программу всего поста.

Начиная с Беседы III (§ 21), Златоуст налагает на своих антиохийских слушателей три практические заповеди на весь пост: «не злословить никого; не считать никого врагом; и совершенно изгнать из уст дурной обычай клятв». Для антиохийского проповедника повседневная клятва — даже формально «правильная», без лжесвидетельства — уже была нарушением третьей заповеди, потому что произнесение Имени в обыденной речи, без необходимости, само по себе есть недостаток почитания. Златоуст возвращается к этому вопросу в нескольких беседах подряд (V, VI, VIII, X, XIV, XV, XX), именно потому, что видит здесь болезнь, которую его современники игнорировали.

В Беседе I о статуях (§ 32) он побуждает слушателей обличать, даже с суровостью, тех, кого они услышат хулящими на улице: «Если необходимо наказывать тех, кто хулит земного царя, то тем более тех, кто оскорбляет Бога». А в Беседе VII из той же серии мы находим формулировку, которая касается нас непосредственно, потому что связывает напрасное произнесение Имени с темой почитания: «Даже слуга не смеет произносить имя своего господина запросто и без благоговения — а ты произносишь Имя Владыки ангелов с таким неуважением!»

Самая сильная формулировка святителя Иоанна о тяжести клятвы находится в Беседе XV (§ 13): «Меч не столь пронзителен, как природа клятвы! Клинок не столь губителен, как удар клятвы!» Для Златоуста легкомысленная клятва — даже без лжеприсяги — втайне есть рана души; а человек, привыкший к ней, «хотя и кажется живущим, уже мертв и принял смертельный удар».

Следует заметить, что для Златоуста клятва, хула и напрасное употребление Имени в обыденной речи часто рассматриваются вместе, как одно семейство грехов уст. То, что объединяет их в свете третьей заповеди, есть один и тот же внутренний механизм: Имя Божие вставляется в речь без благоговения, без внимания, без трепета — то есть именно противоположное тому, что нептические отцы называют просохи (внутреннее внимание, трезвение). Читатель, желающий самостоятельно проверить эту линию мысли, может прочесть 21 Беседу о статуях святителя Иоанна — текст, в котором эта тема появляется почти в каждой беседе.

2.2. Преподобный Иоанн Лествичник: хранение языка как основание молитвы

Спустя несколько веков после Златоуста, в пустыне Синая, преподобный Иоанн Лествичник (VII в.) — о чьей Лествице мы подробно говорили в Части IV — посвящает всю Степень 11-ю проблеме многоглаголания (полилогия). Преподобный Иоанн открывает степень наблюдением, оставшимся классическим в аскетической литературе: «Многоглаголание есть престол тщеславия, на котором оно охотно восседает, чтобы показывать себя и величаться. Многоглаголание есть признак неведения, дверь злословия, вожатый к шутке, служанка лжи, погибель умиления, зиждительница печали, вестница сна, расточение собранности ума, конец бдения, охлаждение ревности, затмение молитвы» (Степень 11.2).

В той же степени преподобный Иоанн дает и лекарство: молчание. «Мудрое молчание есть мать молитвы, возвращение из плена, хранительница огня, надзирательница помыслов, страж против врагов, темница печали, друг слез, делательное памятование о смерти» (Степень 11.3). А ниже, короче: «Кто возлюбил безмолвие, тот затворяет уста; а кто услаждается скитанием вовне, того выводит из кельи его страсть» (Степень 11.10).

Связь с Иисусовой молитвой, о которой мы подробно говорили в Части IV, совершенно ясна: кто хочет непрестанно принимать Имя Иисуса в сердце, должен сначала научить свои уста молчать. Уста, которые много говорят впустую, не могут вместить в себя Имя, которое требует произнесения с трепетом. А затмение молитвы, которое преподобный Иоанн называет плодом многоглаголания, есть, весьма конкретно, невозможность для христианина, рассеянного в словах, собраться в Имени Иисус.

Преподобный Иоанн завершает степень формулой столь сжатой, что она осталась в памяти Предания: «Немногие могут остановить воду без запруды; и еще меньше тех, кто обуздывает необузданные уста» (Степень 11.12). Вот, помимо Златоуста, помимо юридического вопроса о клятве, суть пастырской проблемы третьей заповеди: человек по своей падшей природе говорит слишком много; и из этого многоглаголания, как из мутного источника, исходит вся легкость, с которой произносится Имя Божие.

2.3. Святоотеческий синтез

Возвращаясь к нити выше, мы можем сформулировать святоотеческий синтез о третьей заповеди так. Для Отцов «принять Имя всуе» — это не прежде всего индивидуальная нравственная проблема (хотя и она тоже), а проблема духовная — проблема отношения сердца к Богу. Кто произносит Имя напрасно, тот показывает этим малым поступком более глубокую болезнь: внутреннюю невнимательность, многоглаголание, рассеяние сердца. Златоуст нападает на нее с самой видимой стороны — обычая напрасной клятвы; преподобный Иоанн Лествичник — с более глубокой стороны: многоглаголания, из которого проистекают все легкомысленные поступки уст. А лекарство, для них обоих и для всех Отцов, — не внешнее правило, а целый внутренний труд: трезвение, очищение сердца, Иисусова молитва, молчание — то есть все нептическое Предание, которое мы развернули в Части IV.

Так третья заповедь — которая казалась древнему израильтянину правилом о ложной клятве и языческой магии — становится в святоотеческом прочтении заповедью о всей жизни христианина, о всей его речи, о всем его дыхании. Ибо в полноте христианин носит Имя — Христианос эйми, «я христианин», — и потому вся его жизнь есть сама по себе ношение Имени. А носить Имя значит прежде всего не оставлять Его всуе.

III. Четыре образа принятия Имени всуе

Исходя из Писания и из святоотеческой линии святителя Иоанна Златоуста и нептических отцов, мы можем свести воедино четыре главных образа, которыми человек принимает Имя Божие всуе. Первые три имеют прямое библейское и святоотеческое основание; четвертый — законное современное приложение той же заповеди. У каждого свои признаки, у каждого свое врачевство, каждый требует особого внутреннего труда для исцеления.

3.1. Ложная клятва и излишняя клятва

Первый образ — и тот, на котором сильнее всего настаивает Ветхий Завет, — клятва. Здесь различаются две формы: ложная клятва, которой Имя Божие ставится свидетелем лжи, и клятва излишняя, которой Имя ставится свидетелем истины, не нуждавшейся в таком ручательстве. Первая, очевидно, тяжелее. Но вторая, по Отцам, не лишена той же причины, которую осуждает заповедь: она показывает, что обычная речь человека уже недостаточно истинна и нуждается в опоре на Имя Божие, чтобы ей поверили.

Здесь Христос пришел с известной радикализацией: «Не клянись вовсе». А святой Иаков, брат Господень, повторяет в своем послании: «Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: „да, да“ и „нет, нет“, дабы вам не подпасть осуждению» (Иак. 5:12). Для христианина, следовательно, врачевство клятвы есть правдивая речь — настолько правдивая, настолько сопровождаемая покаянием, настолько проникнутая присутствием Христа, что «да» и «нет» достаточно.

3.2. Напрасное произнесение в повседневной речи

Второй образ — и тот, который в сегодняшнем мире стал почти всеобщим, — напрасное произнесение Имени в обыденной речи. Сюда относятся восклицательные формулы, в которых Имя Божие, или Имя Христово, или имя Матери Божией, или имя Креста бросаются посреди обычного разговора как своего рода словесная пауза, как восклицание удивления или раздражения, как способ подчеркнуть переживание — без отношения к Называемому, без молитвы, без трепета.

Эта проблема столь распространена в современном мире, что люди даже не замечают, что делают это. В утренней пробке, в раздражении на работе, в горячих разговорах с близкими, в удивлении при вести, в огорчении при дурной вести — Имя слетает с уст как словесная пауза, без всякой связи с молитвой. И все же это есть Имя; а третья заповедь дана именно для этого случая.

Следует отметить здесь и особое явление современного мира: в английском языке — ставшем, благодаря голливудским фильмам, стриминговым сериалам и глобальному интернету, lingua franca нашего времени, — Имя Иисуса стало одним из самых распространенных восклицаний удивления, досады или раздражения. «Jesus!», «Jesus Christ!», «For Christ’s sake!», «Oh my God!» — все это встречается десятки раз почти в любом коммерческом фильме. Некоторые христианские рецензии на фильм «Бэтмен» (The Batman, 2022, получивший рейтинг PG-13 для широкой аудитории) отметили большое число профанных употреблений Имени Христова и религиозной лексики, хотя фильм остался в категории, доступной молодой аудитории. Другие постановки широкого жанра — «Суперсемейка», «Тролли», «Человек-муравей», «Миссия невыполнима», «Ла-Ла Ленд», «Назад в будущее» — содержат сходные образцы. Еще тяжелее то, что руководство Британского совета по классификации фильмов (British Board of Film Classification — британского органа, классифицирующего фильмы по возрасту) освещалось в британской прессе как включающее «God» и «Jesus Christ» в число допустимых выражений в фильмах категории U (подходящих для всех возрастов) с оговоркой, что употребление должно быть редким, — факт, который для православного читателя трудно постижим. А через Голливуд, через Netflix, через YouTube эти речевые образцы распространились по всему миру, в том числе в языки, которые традиционно не употребляли Имя Иисуса как восклицание.

Есть, однако, поразительная асимметрия, достойная внимания. В западной медийной культуре профанное употребление Имени Иисуса часто рассматривается как обычная лексика, тогда как символы других религий обычно трактуются с большей публичной осторожностью. Случай фильма-катастрофы «2012» (2009) красноречив: режиссер Роланд Эммерих признал, что отказался от включения в фильм разрушения Каабы из опасения яростной реакции, тогда как христианские символы — такие как статуя Христа Спасителя в Рио, Сикстинская капелла и базилика святого Петра — были показаны на экране разрушенными без всякой подобной оговорки. Такого рода асимметрия — при которой Имя Иисуса Христа остается, удивительным образом, доступным для всеобщей хулы, тогда как другие священные имена щадятся — не есть, в святоотеческом прочтении, культурная случайность. Это сокровенное действие антихристова духа, упавшего в мир; а современный христианский мир, вместо того чтобы защищать Имя своего Спасителя, принял это поругание как норму.

Но проблема не только у говорящих по-английски. Румынский язык сам по себе насыщен восклицаниями, которые принимают Имя Господне всуе — и притом, возможно, с большей интенсивностью, чем английский, потому что в румынской речи Имя Бога, Спасителя и Матери Божией произносятся спонтанно в любых обстоятельствах: при удивлении, при раздражении, при боли, при неожиданности, при досаде. «Господи!», «Господи Боже!», «Господи святый!», «О, Господи!», «Ох, Господи!», «Ах, Господи!», «Иисусе!», «Иисусе Христе!», «Матерь Святая!», «Матерь Пречистая!», «Матушка!» — все это формулы, которые, будучи произнесены механически как восклицания, прямо подпадают под третью заповедь. А к ним добавляются повседневные клятвы — «Ей-богу!», «Ей-богу, так!», «Клянусь Богом!», «Богом моим!», «Крест мой!» — каждая из которых есть нарушение той же заповеди: призывание Имени или священной реальности как ручательства за сказанное в данный момент, тогда как Христос ясно повелел: «Не клянись вовсе (…); но да будет слово ваше: да, да; нет, нет» (Мф. 5:34–37).

Есть, впрочем, особая категория румынских восклицаний, заслуживающая особого внимания, потому что они сохраняют благочестивую форму, хотя в современной речи утратили молитвенное содержание: «Господи, упаси!» и «Господи, сохрани!». Эти выражения были в своем истоке краткими молитвами с просьбой о Божественной защите перед лицом опасности или зла. Наши бабушки и дедушки произносили их с подлинным призыванием помощи Божией — при вести о болезни, о смерти, о несчастье. Сегодня же в обыденной речи «Господи, упаси!» стало почти механическим восклицанием — произносимым автоматически при любой неприятной вести, без того чтобы в глубине сердца оставалась подлинная просьба о защите. «Хотите еще пирожное?» — «Господи, упаси!» (= «нет, больше не хочу»). «Думаю, завтра будет дождь» — «Господи, сохрани!» (= «надеюсь, что нет»). При таком употреблении Имя Божие уже не призывается — оно лишь используется как словесная пауза. А проблема, как и в случае «Господи, Матерь Божия!», — это проблема внимания и намерения: подлинная молитва или пустая формула?

Еще более тонкая ситуация заслуживает отдельного рассмотрения — а именно всеобщее употребление формулы «Господи, помоги!» в современном румынском православном пространстве. Здесь нужно с самого начала сказать без обиняков: эта формула по происхождению есть подлинная молитва, одна из самых древних в исихастском Предании. Она есть, в румынском языке, народная форма псалмического стиха, который авва Исаак устами преподобного Иоанна Кассиана рекомендовал как молитву из одного слова (монологистос): «Поспеши, Боже, избавить меня, поспеши, Господи, на помощь мне» (Пс. 69:2). Произносимая в начале трудного дела, как ответ, когда кто-то просит тебя что-то сделать («можешь мне с этим помочь?» — «Господи, помоги!», то есть «с помощью Божией — да»), или как краткий возглас в минуты настоящей беды, «Господи, помоги!» есть, без сомнения, одна из самых прекрасных кратких форм молитвы в румынском языке.

Проблема возникает, однако, тогда, когда формула выходит из своего естественного места — просьбы о помощи — и становится всеобщим приветствием: при встрече, при расставании, при каждом обстоятельстве, в котором естественна была бы обычная формула — «Добрый день!», «Добрый вечер!», «До свидания!», «Всего доброго!». Ибо «Господи, помоги!» буквально означает «Господи, помоги мне» — то есть просьбу. При приветствии двух людей, встречающихся без какого-либо тяжелого совместного дела, законный вопрос таков: помощь в чем, именно в этот момент? Употребляемая без внимания — лишь как автоматическое приветствие или как знак принадлежности к группе — формула рискует утратить характер молитвы и стать религиозным ярлыком. Проблема не в формуле, а в опустошении ее от живого обращения к Богу.

Здесь необходимо сделать деликатное уточнение, потому что это чувствительный пункт. Приветствие «Добрый день!» не есть, как порой думают некоторые новообращенные православные, «мирская» или «недостаточно христианская» формула. Оно есть, по самому своему происхождению, христианское пожелание: «да будет твой день добрым» — то есть «с благословением Божиим да будет твой день добрым». Румынский язык в этом отношении — христианский язык с самого корня; не нужно накладывать на него молитву, чтобы сделать его «более православным». А древнейшее Предание Церкви имеет разные формулы для разных вещей: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!» в Светлую седмицу, «Благословите!» — «Господь!» при встрече со священником или монахом, «Мир тебе!» в литургическом контексте. У каждой свое место; и у «Господи, помоги!» свое место — просьба о помощи, начало дела, утвердительный ответ, когда кто-то о чем-то просит тебя — и там она естественна и прекрасна.

Существует, однако, растущее социальное давление в некоторых современных румынских православных кругах, чтобы «Господи, помоги!» употреблялось исключительно — как знак принадлежности к «истинному православию». Кто отвечает «Добрый день!» или «До свидания!», чувствует, что на него смотрят как на менее практикующего, менее духовного, менее «своего». Это уже не феномен молитвы; это феномен идентичности — использование молитвы как сигнала принадлежности, как социального ярлыка. А Евангелие дает нам именно об этом явлении тяжкое предупреждение: «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми» (Мф. 6:5). Использование молитвы для создания себе идентичности перед людьми есть, втайне, форма того же фарисейства. И из подлинной молитвы — «Господи, помоги!», возгласа сердца — формула опускается до опознавательного кода — «Господи, помоги!», пароля касты.

Пастырское различение, следовательно, просто: «Господи, помоги!», произнесенное с подлинной просьбой о помощи, на своем естественном месте, есть прекрасная молитва. «Господи, помоги!», произнесенное как всеобщее приветствие, как знак принадлежности, как формула идентичности, есть новая форма — более тонкая, но все более распространенная — принятия Имени всуе. А испытание совести — то же, которое мы предложили для всех благочестивых восклицаний: к кому я обращаюсь, когда произношу Имя? Действительно ли я прошу о чем-то, или лишь выставляю себя напоказ?

Есть румынское выражение, очень распространенное и очень мало замечаемое как проблема: «Господи, Матерь Божия!». Оно заслуживает внимания именно потому, что кажется благочестивым, но может дойти, при механическом произнесении, до соединения двух священных призываний без реальной молитвы: к Богу и к Матери Божией — и оба в обыденной речи без трепета, без внимания, брошенные как словесная пауза при вести, при огорчении, при минутном удивлении. То, что оно «звучит благочестиво», не меняет проблемы: напротив, усугубляет ее, потому что облекает нарушение третьей заповеди в религиозную форму, которая мешает говорящим понять, что они делают.

Существует, правда, пастырский нюанс. Благочестивая старушка из молдавского села, которая при каждой беде говорит «Господи, Матерь Божия, помоги мне!» — и говорит это с искренним призыванием Божественной помощи, со вздохом, с подлинными слезами, — не находится в принятии Имени всуе. Для нее это выражение есть краткая, сжатая молитва, усвоенная в детстве. Тот же нюанс применим и к «Господи, упаси!»: произнесенное с подлинной верой и страхом Божиим, оно становится молитвой; брошенное механически, оно становится нарушением заповеди. Различие — в намерении и внимании: когда мы говорим эти слова — к кому мы говорим? К кому обращаемся? Или просто бросаем слова? А если, испытав себя, мы видим, что говорили лишь впустую, врачевство то же, которое мы развернули выше: тут же, втайне, произнести «Господи, помилуй меня», покрывая напрасное произнесение подлинной молитвой.

По иронии, румынский язык хранит в своих народных клятвах самое осуждение употребления Имени. Самые тяжкие румынские ругательства — которых мы здесь не произносим, но которые знает каждый румынский читатель — построены именно на Имени Божием, на имени Матери Божией, на имени Креста и святых Таинств. И тяжесть этих ругательств проистекает не из их вульгарности (другие языки имеют куда более грубые вульгарности, не касаясь Имени), а именно из употребления Имени. Об этом самом тяжком образе нарушения третьей заповеди мы будем говорить ниже, в разделе о ругани и хуле.

Стоит отметить и второй парадокс. Большинство из тех, кто употребляет Имя Иисуса как профанное восклицание, — особенно на Западе — либо христиане по обычаю, либо убежденные атеисты. Среди первых проблема — привычка, ничем не сдерживаемая: они усвоили формулу из фильмов и из речи окружающих и переняли ее, не задумываясь. Что же до второй группы, то богословское наблюдение таково: даже когда Имя произносится людьми неверующими, тот факт, что именно Имя Иисуса осталось столь сильным восклицанием, показывает по крайней мере одно — западная культура не сумела по-настоящему оторваться от Христа. Она отвергает Его, но продолжает употреблять Его Имя. А это постоянство Имени — даже на устах тех, кто заявляет, что не верит, — если смотреть богословски, есть парадоксальная форма присутствия. Это Имя втайне иное, чем все прочие имена.

Святоотеческое Предание не требует от христианина никогда не произносить Имя Господи или Иисусе — напротив, как мы видели в Части IV, оно требует произносить Его как можно чаще, как молитву. Чего оно требует — это внимания: всякий раз, произнося Имя, произносить с вниманием, знать Его как присутствие, не бросать Его наугад. А если мы замечаем, что произнесли Имя без внимания, врачевство просто: тут же, втайне, добавить «Господи, помилуй меня» — чтобы напрасное произнесение было покрыто произнесением с молитвой. А христианам, которые смотрят фильм с хулой — особенно если слышат ее часто, — Предание предписывает тот же рефлекс: при каждом услышанном случае втайне творить крестное знамение и произносить в сердце «Господи, помилуй», как бы очищая воздух всякий раз, когда Имя ранят.

3.3. Ругань и хула

Третий образ — самый тяжкий: ругань или хула — то есть употребление Имени Божия в сочетании с бранным словом или с намерением надругательства. Здесь уже речь не о невнимательности, а о повороте Имени против Называемого. В суровом языке своей эпохи святитель Иоанн Златоуст в Беседе I о статуях (§ 32) побуждал слушателей не оставаться равнодушными к тем, кого они услышат хулящими на площади или на улице, «потому что если мы наказываем тех, кто бесчестит земного царя, то тем более тех, кто оскорбляет Бога». Для нас сегодня пастырским применением не может быть насилие — свойственное антиохийской риторике IV века, — но обличение с рассуждением, скорбь о грехе и отказ нормализовать хулу вокруг нас. А в Беседе XVII (§ 17), в связи с мятежниками, низвергшими императорские статуи, святитель Иоанн приводит слово одного из защитников антиохийцев, обращенное к императорским следователям: «Низвергнутые статуи были водружены снова и вернулись к подобающему виду (…); но если вы предадите смерти образ Божий, как вы сможете отменить это деяние?» Та же логика применима, в плане речи, к ругани: слово хулы есть удар по образу Божию через Его Имя.

В восточном святоотеческом Предании хула считается смертным грехом — то есть грехом, который, если не исповедан духовнику и не оплакан слезами, отделяет человека от общения с Богом. А причина не прежде всего в строгости Бога, а в объективной тяжести деяния: потому что через хулу человек влечет Имя Божие — Имя, которым он был крещен, Имя, в котором он принял Святое Причастие, Имя, в котором он был искуплен Крестом Христовым, — в отношение враждебности к Называемому. Хулить Имя, следовательно, значит хулить самую реальность собственного бытия как христианина: потому что ты сам носишь Имя через Крещение, как мы подробно развернули в Части III этой серии.

Следует, впрочем, сделать признание пастырского порядка: когда язык долгим обычаем привык к ругани, отвыкание — дело не одного дня. Предание требует здесь трех вещей: постоянного покаяния, исповеди у духовника и замены ругани Иисусовой молитвой. То есть: всякий раз, когда замечаешь, что выругался (или был готов выругаться), тут же добавлять «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного». Со временем уста начнут искать Имя, произносимое с молитвой, вместо Имени, произносимого с хулой.

3.4. Употребление Имени как декора

Четвертый образ — более современный, более тонкий, но не менее коварный — употребление Имени как декора. Сюда входят всякого рода внешние употребления Имени Божия или Имени Христова, чтобы придать религиозный ореол деятельности, мнению, идеологии, которая по своей сути не имеет ничего общего с Называемым. Это форма, которую святые Отцы не рассматривали как таковую в свое время — потому что в древнем христианском мире она была невозможна, — но которую все их учение о почитании Имени ясно исключает.

Использовать Имя Божие, чтобы увенчать свои мирские проекты, оправдать политическое дело, украсить личное честолюбие, — все это формы принятия Имени всуе, как бы благочестиво они ни выглядели по форме. А критерий различения прост: требует ли это употребление Имени покаяния, смирения, служения Кресту? Или, напротив, стремится придать мне власть, признание, подтверждение? Если ответ второй, то мы имеем дело с тонкой формой нарушения той же третьей заповеди.

Здесь есть духовное наблюдение, которое все святоотеческое Предание позволяет угадать: носить Имя Христово означает, в полноте, носить и Его Крест. Кто носит Имя без креста — то есть кто пользуется Именем Христовым ради власти, но отказывается от смирения и страдания, сопровождающих жизнь во Христе, — тот «принимает Имя всуе» тем более тяжко, чем тоньше. Потому что форма благочестива, а сущность мирская. Это одна из самых распространенных форм принятия Имени всуе в наше время — и притом особенно в самом религиозном пространстве, когда Имя употребляется как орудие власти, влияния или личного подтверждения.

IV. Молчание как Литургия Имени

Если в настоящей статье мы до сих пор говорили преимущественно о том, как нельзя принимать Имя, то пора завершить положительным размышлением: каково подобающее положение христианина по отношению к Имени, помимо простого запрета?

4.1. Трезвение как хранение Имени

Все нептическое Предание, которое мы развернули в Части IV этой серии, дает на этот вопрос единственный ответ: трезвение (нипсис). Трезвение есть состояние человека, хранящего свое сердце как крепость, внимательного к каждому входящему помыслу, к каждому исходящему слову. А Имя Божие — которое по Крещению обитает в этой крепости — защищено этим внутренним вниманием, как очаг, который не должен загасить ветер.

Преподобный Исихий Синайский пишет в Слове к Феодулу: «Трезвение есть духовный способ, который при помощи Божией и долгим трудом избавляет человека от страстных помыслов, и злых слов, и дел его». А способ трезвения, по Исихию, один: непрестанное призывание Господа Иисуса в сердце. Иными словами: нельзя хранить Имя вовне иначе, как почитая Имя внутри сердца. Кто призывает Иисуса втайне, тот не станет больше произносить Имя всуе в речи. Ибо между двумя призываниями — внутренним, с молитвой, и внешним, без молитвы — существует органическая связь: когда первое слабеет, второе растет; когда первое укрепляется, второе угасает.

4.2. Молчание как приготовление Имени

Вторая практика, которую предлагает Предание, — молчание. Не абсолютное молчание (человеку надлежит говорить, свидетельствовать, служить), а домостроительство речи — подчинение речи дисциплине покаяния. Таково основание всякого христианского молчания: говорить, когда пора, столько, сколько нужно, о том, что истинно, во Имя Того, Кто есть Истина.

Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Мудрое молчание есть мать молитвы (…) оно есть делание ума, которому дано беспрепятственно возноситься над злыми помыслами». То есть: недостаточно молчать; нужно сделать из молчания приготовление к Имени. Молчание без молитвы бесплодно; молчание с молитвой есть мать духовной жизни.

Таково и основание того, что в жизни всякого православного монастыря соблюдаются строгие правила молчания — в трапезной (во время трапезы), в кельях, в определенные часы дня. Не потому, что речь сама по себе дурна, а потому, что дисциплиной молчания уста учатся произносить Имя подобающе.

4.3. Благодарение как Литургия речи

Существует, впрочем, в Предании особая форма речи, которая никогда не бывает всуе: благодарение (по-гречески евхаристия). Благодарение по самой своей сути есть возвращение Имени Тому, Кто его дал. Кто говорит «Слава Богу» после трапезы, «Господи, помоги мне» перед дорогой, «Благодарю Тебя, Господи» при хорошей вести — тот употребляет Имя по основанию, по истине, с молитвой. Он не принимает его всуе; он возвращает его на место.

Святой апостол Павел пишет коринфянам: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1 Кор. 10:31). А фессалоникийцам повелевает: «Непрестанно молитесь. За все благодарите» (1 Фес. 5:17–18). Обе формулы органически связаны с нашей темой. Непрестанная молитва (о которой мы подробно говорили в Части IV) и благодарение за все суть два пути, которыми речь христианина становится Литургией Имени — то есть употреблением Имени по основанию, на служение Богу.

4.4. Имя, произносимое с трепетом

Соединение этих трех элементов — трезвения, мудрого молчания и благодарения — рождает то, что святые Отцы называли почитанием Имени: состояние сердца и уст, в котором Имя Божие есть одновременно возлюбленное присутствие и страшное присутствие. Возлюбленное — потому что Имя есть Тот, Кто воплотился ради нас, Кто умер за нас на Кресте, Кто воскрес для нас из мертвых. Страшное — потому что это Имя Божие, пред которым херувимы закрывают лица своими крылами.

Это состояние — любовь с трепетом — настолько далеко от того, как мир сегодня произносит Имя Божие, что может показаться нереальным. Но это тот способ, которым Предание хранило Имя две тысячи лет. И каждый христианин, в той мере, в какой он становится носителем Предания, призван утвердиться и сам в этом состоянии — медленно, с терпением, с покаянием, с Иисусовой молитвой.

V. Возвращение: что делать сегодня

5.1. Испытание совести

Святоотеческое Предание советует перед исповедью испытание совести — то есть честный взгляд на прошедший день или неделю, чтобы увидеть, где мы преступили заповеди Божии. Для третьей заповеди испытание просто, но проницательно:

Сколько раз я произнес сегодня Имя Божие или Имя Иисуса в своей речи? Сколько из этих произнесений было с молитвой? Сколько без молитвы? Сколько с трепетом, и сколько по привычке? Сколько из благодарения, и сколько из раздражения или праздного удивления? Сколько из славословия, и сколько из невнимательности? Сколько было, явным образом, руганью или хулой? Сколько было призыванием Имени в клятве, пусть даже о малых вещах жизни?

А глубже: каково мое сердце по отношению к Называемому? Люблю ли я по-настоящему Христа, или произношу Его лишь по культурной привычке? Говорю ли я с Ним (молитва) или лишь о Нем (благочестивая речь без молитвы)? Содрогаюсь ли я, когда поминаю Его Имя, или стер его долгим употреблением?

Эти вопросы задаются не для того, чтобы привести к отчаянию, — святые Отцы всегда повторяют, что всякое честное исповедание грехов, сопровождаемое покаянием, есть начало духовной жизни, а не конец. Они задаются, чтобы принести трезвение. А трезвение — это то, что постепенно исцеляет рану.

5.2. Конкретные шаги перемены

Предание никогда не требует впечатляющих скачков; оно требует малых, постоянных шагов под руководством. Для того, кто хочет начать, в свете третьей заповеди, преобразование своей речи, Отцы предлагают — каждый на своем языке — несколько практических путей:

Первое: одна неделя повышенного внимания. Не больше. В течение семи дней наблюдай за собой в речи — не осуждая себя сурово, просто наблюдай. Сколько напрасных произнесений Имени ты делаешь в день? При каких обстоятельствах? С какой силой? Одно это простое наблюдение, без усилия перемениться, уже есть великое духовное приобретение.

Второе: после недели наблюдения начни замену. Всякий раз, когда замечаешь, что произнес Имя напрасно, тут же, втайне, добавляй «Господи, помилуй меня, грешного». Со временем уста начнут произносить Иисусову молитву прежде, чем успеют произнести Имя напрасно. Тогда началось исцеление.

Третье: малое правило молитвы, не обременительное, но постоянное. Несколько минут утром, несколько минут вечером, в которые ты произносишь с вниманием «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного». Только это. Наши отцы повторяли: кто приучит уста произносить Имя с молитвой, тот уже не сможет заставить их произносить Имя без молитвы. Ибо уста, научившиеся поклоняться пред Христом, не терпят больше ранить Его.

Четвертое: исповедь. Всякий раз, когда у тебя есть случай исповеди, говори открыто, что «принимаю Имя Божие всуе». Не вообще — конкретно: «говорю „Господи“ без молитвы», «иногда ругаюсь», «говорю „Иисусе“ без боли». И духовник даст тебе епитимию — правило покаяния — и, главное, даст тебе благодать: благодать прощения, по которой прощенные грехи уже не тянут назад.

5.3. Роль семьи и общины

Третья заповедь исполняется не только втайне; она исполняется и в общине. Христианская семья — и прежде всего родители по отношению к детям — несет здесь великую ответственность. Ребенок учится изо дня в день тому, как произносится Имя Божие. Если в доме Имя Господи или Иисусе слышится лишь на вечерней молитве, но слышится и при каждом раздражении и при каждом удивлении — ребенок учится, сам того не замечая, что Имя есть удобное слово, годное на любой случай. Если же, напротив, в доме Имя слышится только с молитвой или с благодарением, ребенок усваивает органично, что такое почитание Имени. А это безмолвное ученичество, через ежедневный пример родителей, есть форма катехизации более сильная, чем любая проповедь.

А на уровне церковной общины каждое собрание имеет силу формировать или деформировать чувство почитания Имени. Община, в которой верующие говорят между собой, до и после Литургии, о мирских делах без меры, в которой имена Матери Божией и святых употребляются как декор, в которой ругань допускается в шутках, — такая община формирует христиан, принимающих Имя всуе. Община, в которой сама повседневная речь проникнута благодарением, в которой молитва Имени слышится втайне, в которой ругань обличается с кротостью, — такая община формирует христиан, которые учатся любить Имя.

VI. Не всякое частое произнесение есть принятие всуе

Прежде чем завершить, нужно сказать ясно одну вещь, которая, если останется неясной, может вызвать большое недоразумение. Третья заповедь не запрещает частое произнесение Имени Божия. Напротив, вся Традиция, которую мы развернули в Частях III и IV, — отцы египетской пустыни, преподобный Иоанн Кассиан, преподобный Диадох Фотикийский, преподобный Иоанн Лествичник, святитель Григорий Палама, преподобный Паисий Величковский, преподобный Иосиф Исихаст — призывает нас, напротив, непрестанно призывать Имя Иисуса. «Непрестанно молитесь», пишет святой апостол Павел (1 Фес. 5:17). Память об Иисусе да соединяется с твоим дыханием, пишет преподобный Иоанн Лествичник (Лествица 27).

То, что заповедь запрещает, — не частота, а опустошение от молитвы. Афонский монах может произносить Имя Иисусе тысячи раз в день, ни разу не приняв Его всуе; рассеянный человек может произнести Его один раз, как восклицание раздражения, — и бросить Его в пустоту. Различие не в числе произнесений, а в внимании и намерении, с которыми Имя исходит из уст.

Это различение существенно и для христианина-мирянина, который, читая эту статью, мог бы прийти к ошибочному выводу, что «самое надежное — вовсе не произносить Имя». Совсем напротив. Решение не в молчании об Имени, а в молчании праздной речи; решение не в меньшей молитве, а в большей молитве, с вниманием; решение не в страхе перед Именем, а в любви к Имени. А вся восточная Традиция — которую так хорошо резюмируют Откровенные рассказы странника духовному своему отцу, о которых мы говорили в Части IV, — учит нас, что подлинное врачевство праздных уст — это уста, полные Имени: чем больше Имя Иисусе произносится с верой, с покаянием, с надеждой, тем меньше места остается во рту для произнесения Его всуе.

VII. Заключение: Имя, которое пребывает

Мы подошли к концу этой серии. Пять статей, более двадцати пяти тысяч слов, одна тема: Имя Божие.

Мы увидели в первой части, как это Имя, сокрытое в Ветхом Завете под Тетраграмматоном, хранилось с таким великим благоговением, что Израиль не смел его произносить. Мы увидели во второй части, как это Имя воплотилось во Христе, приняв в Воплощении человеческое произносимое имя — Иисус. Мы увидели в третьей части, как после Вознесения Имя продолжало действовать в ранней Церкви: в Деяниях апостолов, в Литургии, в мученичестве, в египетской пустыне. Мы увидели в четвертой части, как через нептическое Предание — от Синая и Афона до отцов нашего века — Имя вошло в глубины сердца как непрестанная молитва. И мы увидели в этой последней статье, что означает хранить Имя в мире: не принимать его всуе.

Синтез, который мы можем сделать в завершение всей серии, таков: Имя Божие есть, прежде всего, живая реальность. Не слово среди слов. Не условный знак. Не ярлык для богословской идеи. А само присутствие Божие, сделанное доступным человеку во Христе, через Воплощение, через Крещение, через Литургию, через Молитву. И жизнь христианина — вся жизнь христианина — есть, по своей сути, жизнь внутри Имени: мы крещены в Имя, причащаемся в Имени, исповедуем в Имени, молимся с Именем, умрем с Именем на устах и — так мы надеемся — воскреснем в Имени.

И каждый наш день, увиденный в этом свете, есть день, в который Имя дается нам снова, чтобы мы хранили его, почитали, любили, произносили с трепетом. А если мы теряем Его по невнимательности, по привычке, по страсти необузданного языка — мы можем найти Его вновь через покаяние, через исповедь, через Иисусову молитву, через трезвение. Ибо, как писал святой Павел: «Ибо дары и призвание Божие непреложны (= неотменяемы)» (Рим. 11:29). Имя, данное нам при Крещении, не отнимается у нас. Мы можем оставить Его в забвении, но Он нас не забывает. Достаточно вернуться.

А возвращение, учит нас Предание, доступно всякому, всегда, везде. «Господи, помилуй меня» — четыре слова. Беднейшая форма Иисусовой молитвы, но и самая доступная. Только это. И в этом бедном призывании заключено все богословие, которое мы развернули в пяти статьях этой серии: Имя Божие, открытое в Ветхом Завете, воплотившееся в Иисусе, действующее в Церкви, водворяющееся в сердце через Молитву, хранимое трезвением от принятия всуе. Две тысячи лет Предания в одной краткой фразе, которую всякий христианин может произнести с покаянием в тайне своего сердца в любой миг жизни.

И это одна из великих тайн христианства: вера — прежде не система идей, а встреча с Лицом — а это Лицо открылось нам через Свое Имя. А это Имя — Иисус, YHWH спасает — есть то, которое наши Отцы дали нам при Крещении, которое они хранили кровью в мученичествах, которое водворили в своем сердце через Молитву, которое передали нам, чтобы и мы, в свою очередь, передали его дальше.

А Имени Его — слава во веки. Аминь.