Движение богомольцев: великое мирянское пробуждение сербского Православия в XX веке

Святитель Николай Велимирович, духовный руководитель движения

Автор: Даниил | OrtodoxWay

Введение

В Предании Православной Церкви есть редкое, но весьма поучительное в духовном отношении явление: спонтанные мирянские пробуждения, когда простые верующие — крестьяне, солдаты, ремесленники — без какого-либо институционального плана начинают собираться на молитву, читать Священное Писание, поститься, чаще причащаться и призывать друг друга к более серьезной христианской жизни. Эти движения редки не потому, что Святой Дух мало действует в Церкви, а потому, что редко сохраняется тонкое равновесие между спонтанным мирянским жаром и здоровым иерархическим окормлением. Большинство подобных пробуждений, лишенных рассуждения отцов, либо быстро угасают, либо соскальзывают в сектантство, либо превращаются в замаскированные политические движения.

Однако в XX веке есть образцовый случай подлинного мирянского пробуждения, окормляемого со святоотеческим рассуждением и целиком сохраненного под омофором Церкви: Движение богомольцев («молящихся Богу») — движение духовного пробуждения сербского народа в межвоенный период, возглавлявшееся святителем Николаем Велимировичем (епископом Охридским и Жичским, † 1956). Известное официально под названием Pravoslavna narodna hrišćanska zajednica (НХЗ) — Православная народная христианская община —, движение достигло, по наиболее серьезным оценкам специальной литературы, примерно 100 000 членов, организованных не более чем в 500 братств, раскинувшихся от Воеводины до Македонии.

Настоящая статья прослеживает четыре переплетенные нити: истоки движения (спонтанная прелюдия XIX века и институциональное рождение в 1920-е годы), золотой век (1921–1939) с его центральным духовным плодом (формирование преподобного Иустина Поповича и поколения подлинных сербских богословов), трагический конец (немецкая оккупация 1941–1945 и запрет при коммунистическом режиме Тито) и — что существенно — его место во вселенском святоотеческом Предании, рядом с движением афонских колливадов XVIII века и русским старчеством XIX века, как одного из трех великих православных пробуждений Нового времени.

Эта тема малоизвестна православному читателю Востока — и все же она предлагает, быть может, самый ясный пример того, как подлинное мирянское пробуждение окормляется с иерархическим рассуждением, не скатываясь ни в сектантство, ни в холодный клерикализм. Пример, ставка которого не только историческая, но и глубоко актуальная.

Настоящая статья не стремится ни идеализировать Движение богомольцев, ни игнорировать тени сербского межвоенного контекста. Напротив, именно потому, что движение было духовно плодотворным, на него следует смотреть с рассуждением: с благодарностью за его плоды, но и с трезвостью в отношении исторических напряжений и компромиссов эпохи.

I. Спонтанная прелюдия (XIX век — 1920 год)

Движение богомольцев, вопреки тому, что можно было бы подумать, не было изобретением святителя Николая Велимировича. Он был его подлинным пастырем, иерархом, который признал его, благословил, канонически организовал и дал ему зрелую богословскую мысль. Но само явление было старше его.

Первые проявления (ок. 1850–1878)

Уже в первой половине XIX века в сербском пространстве — сначала в Банате, затем в Бачке и во всей Карловацкой митрополии — появляются спонтанные группы верующих, которые начинают собираться на молитву вне обычного богослужебного распорядка, читать Священное Писание в своих домах, поститься строже остальных, петь духовные песнопения, сочиненные ими самими. Церковные летописцы того времени называют их «Pokret pobožnih» («Движение благочестивых»), и это явление описывается так:

«Появились группы богомольцев, которые излились, как мощный источник нашего благочестия, дорогого, но еще юного.» (Современный летописец, цитируется епископом Хризостомом Воиновичем в Tihi glas, Белград, 1991, с. 230)

После сербско-турецких войн 1876–1878 годов явление распространяется и внутри собственно Сербии — Шумадия, Мачва, Поморавье, Стиг. Это чисто народное явление: без институциональных руководителей, без изданий, без уставов, без финансирования. Только миряне, которые чувствовали потребность в более серьезной христианской жизни и собирали друг друга на молитву.

На Салоникском фронте (1916–1918)

Поворотный момент наступил в Первую мировую войну. На Салоникском фронте, где сражалась Сербская армия после великого отступления через Албанию, в окопах стихийно образовались группы солдат-богомольцев. Они вместе читали Священное Писание, собирались на общую молитву, постились в Великий пост, причащались так часто, как позволял им военный священник. Явление привлекло внимание военных властей, которые сначала смотрели на него с подозрением. Сохранившееся свидетельство поразительно: «у них отбирали молитвословы и Священное Писание, их принуждали нарушать пост и их наказывали» (летопись, сохраненная епископом Хризостомом).

Реакция, однако, пришла от митрополита Димитрия, будущего Патриарха — который, получив донесение о солдатах-богомольцах, ответил благосклонно, прекратив военное преследование против них. Это основополагающий момент: сербский иерарх публично признал, посреди войны, подлинность этого мирянского пробуждения.

То же пробуждение параллельно возникает в австро-венгерских лагерях для военнопленных, где находилось около 17 000 взятых в плен сербов. Сам святитель Николай в своей книге Divan описывает, как движение вспыхнуло стихийно в лагере Нежидер — без священника, без иерарха, без организатора. Только верующие, которые чувствовали в плену глубокую потребность в общей молитве.

Собрание в Крнево (20 июля 1920 года)

После окончания войны движение стремительно распространилось по всей освобожденной Сербии. 20 июля 1920 года в селе Крнево (Поморавье) состоялся первый большой собор богомольцев — собрание, в котором участвовали сотни мирянских делегатов из всех областей, организованное с благословения митрополита Димитрия.

Личным посланником митрополита на этом собрании был молодой епископ всего тридцати восьми лет, вернувшийся из Англии после проповедей в соборе святого Павла в Лондоне и получения докторских степеней в Кембридже и Глазго: епископ Николай Велимирович, тогда епископ Жичский. Для него Крнево стало — как свидетельствуют летописи — «первой встречей с множеством богомольцев». Молодой епископ смотрел, слушал, благословлял — и понял, с духовной интуицией, которая его отличала, что в этом движении действует Святой Дух.

Последовало второе, более широкое собрание — 23 октября 1921 года в Крагуеваце. На нем присутствовали «более 180 делегатов религиозного движения из различных областей страны». Сохранившаяся летопись свидетельствует: «Это не было обычное собрание.» На этом соборе святитель Николай был единогласно избран руководителем Движения — выбор, официально утвержденный за несколько месяцев до того (2 марта 1921 года) решением Патриарха Димитрия, одобрившего Устав Православной народной христианской общины (НХЗ).

Это был момент институционального рождения Движения богомольцев как канонической формы в лоне Сербской Православной Церкви.

II. Устройство движения — кем, собственно, был «богомолец»?

Прежде чем проследить золотой век, необходимо понять, кем именно был богомолец — поскольку этот термин нередко понимали неверно, как друзья, так и противники.

Кем богомолец не был

Прежде всего, кем богомольцы не были:

Они не были сектой. Никогда они не отделялись от Сербской Православной Церкви. Никогда не отвергали иерархию. Никогда не создавали собственных «пресвитеров» или «священников» вне канонического рукоположения. Богомольцы ходили на Литургию в своем приходе, исповедовались у своих канонических священников, принимали Святое Причащение от поставленного священника. Их братства были формами дополнительного собрания, а не заменой приходской литургической жизни.

Они не были политическим движением. Изначально у движения не было никакой политической повестки. (Политические напряжения 1930-х годов, когда некоторые братства сблизились с движением Збор Димитрия Льотича, — это поздний, частичный и спорный дрейф; мы к нему еще вернемся.) Богомольцы молились за своего царя, за свою иерархию, за свой народ — на традиционном языке Литургии.

Они не были элитарным или интеллектуальным явлением. В отличие от русских славянофильских кружков (Киреевский, Хомяков, Леонтьев), состоявших из аристократов-интеллектуалов, богомольцы были крестьянами. Большинство имело лишь начальную школу. Их великими духовными руководителями были не университетские профессора, а сельские священники и простые иеромонахи.

Они не были приверженцами «частной духовности» пиетистского толка. В отличие от немецкого протестантского пиетизма, который делал акцент на «личном опыте» веры, богомольцы были глубоко литургичны — их духовная жизнь вращалась вокруг Святой Литургии, церковного поста, календарных праздников.

Кем богомолец был, на самом деле

Это был православный мирянин, который со строгостью делал четыре вещи, которых Церковь всегда требовала от всех, но которые в новые времена мало кто действительно еще исполнял:

1. Читал Священное Писание ежедневно, дома, один или в семье — часто вслух, с благоговением, с простотой, которая не боялась «толковать» текст так, как боялись многие ученые священники, но и не впадала в частные толкования (у братств нередко были священники-духовники, которые их направляли).
2. Постились весь церковный пост, без исключений (четыре великих поста, среды и пятницы, навечерия). Их пост был строже, чем у обычных православных, но не строже, чем у монахов.
3. Часто причащались — гораздо чаще, чем было принято в Сербской Церкви того времени (где многие миряне причащались один или два раза в год). Богомольцы причащались в каждый великий праздник, после должной подготовки исповедью и постом.
4. Молились лично, вне богослужений — Иисусовой молитвой, псалмами, утренними и вечерними молитвами, с монашеским правилом, приспособленным для мирян.

Кроме того, у братств было сильное общинное измерение: взаимопомощь бедных членов, поддержка больных, благочестивое погребение усопших, организация паломничеств в монастыри, строительство и восстановление сельских церквей, помощь бедным монастырям. Как свидетельствует один наблюдатель того времени:

«Плоды деятельности богомольцев в ту эпоху неоценимы: народ больше обращался к церкви, больше молился Богу в своих домах, церковные праздники чтились больше, посты соблюдались лучше, было меньше распавшихся браков, меньше сквернословия в народе, строились новые церкви, обновлялись старые, бедным, старикам и больным помогали. Сами богомольцы подавали личный пример.» (Летопись, цитируемая Diaspora Media Group)

III. Золотой век (1921–1939)

Почти двадцать лет от официального признания (1921) до начала Второй мировой войны (1941) в сербской православной историографии называются «Zlatno bogomoljačko doba» — «Золотой век богомольцев». За этот промежуток движение выросло от нескольких тысяч членов до — по благоприятным оценкам специальной литературы — примерно 100 000 активных верующих, организованных не более чем в 500 братств (цифры 1939 года, более близкие к концу, — около 450 документально подтвержденных братств; другие академические оценки более консервативны).

Географический охват впечатлял: от Воеводины и Баната, через Шумадию и Поморавье, через Шабацко-Валевскую епархию (самая сильная концентрация), через Жичскую епархию, до Боснии, Герцеговины, Черногории и Македонии. Практически во всех епархиях Сербской Православной Церкви были братства богомольцев.

Велимирович, пастырь

Святитель Николай был руководителем движения в течение двадцати лет — с 1921 года до своего ареста нацистами в 1941 году. Сила его пастырства заключалась в трех вещах:

Первое: он сохранил движение в Церкви. Ему удалось, силой своего духовного авторитета и пастырской дипломатии, предотвратить как уклоны в сектантство (некоторые братства в своем энтузиазме хотели отделиться от «холодного» канонического священства), так и институциональную маргинализацию со стороны части более академического клира, который с подозрением смотрел на народный энтузиазм. Равновесие далось нелегко — и свидетельством тому служит даже недовольство Патриархии некоторыми формулировками самого Велимировича (его дважды вызывали в Синод для объяснений — в 1927 и 1929 годах).

Второе: он дал зрелое богословие простому народу. Велимирович не говорил с богомольцами «на их языке», опускаясь до их уровня, — он поднимал их до уровня святых отцов. Его книги этого периода — Охридский пролог (1926), Молитвы на озере (1922), Мысли о добре и зле (1923) — написаны с кажущейся народной простотой, но с глубоким богословским содержанием, питаемым греческими святыми отцами и исихастским преданием.

Третье: он признал авторитет афонского Предания над движением. Фаза зрелости его мысли — «охридская фаза» (1921–1934) — совпадает с его личным вторичным открытием святых отцов и предания Святой Горы. Это было решающим: оно пропитало Движение богомольцев подлинно исихастским духом, а не современным западным пиетизмом. Как отметил один академический комментатор:

«Богомольцы — специфически сербское явление, плод обстоятельств и людей этого православного пространства. Подобные движения встречаются в Греции — так называемые „колливады“, а в России упоминаются „старчевцы“.» (Д-р Драган Суботич, Episkop Nikolaj i pravoslavni bogomoljački pokret, Beograd, Nova iskra, 1996)

Преподобный Иустин Попович и связь с движением

Одна из самых значительных духовных связей Движения богомольцев — которую православный читатель Востока, быть может, знает, не зная этого, — это отношения между святителем Николаем Велимировичем и преподобным Иустином Поповичем (Благое Попович, 1894–1979; канонизирован 2 мая 2010 года, преподобный Иустин Челийский).

Преподобный Иустин не был просто «продуктом» богомольцев. Он формировался многослойно: богословский опыт в Оксфорде в годы Первой мировой войны, учеба и докторат в Афинах (1926, с диссертацией о проблеме личности и познания у преподобного Макария Египетского), святоотеческая подготовка через афонское чтение (преподобный Максим Исповедник, преподобный Исаак Сирин, преподобный Симеон Новый Богослов), глубокая связь с творчеством Достоевского, монашеский опыт в монастыре Челие и собственный аскетический путь. Он был великим знатоком отцов по собственной формации, а не только по преемству.

И все же духовные отношения со святителем Николаем были решающими для его созревания. Двое святых почти четыре десятилетия находились в непрерывном духовном и пастырском диалоге. Иустин называет Велимировича в своих собственных сочинениях «тринадцатым Апостолом», «сербским евангелистом» и «величайшим сербом после святого Саввы» — титулы, выражающие благодарность одного святого другому, не отменяя при этом собственной идентичности.

Преподобный Иустин в свою очередь стал духовным отцом поколения сербских иерархов, определивших лицо Сербской Православной Церкви во второй половине XX века:

• Епископ Артемий Радосавлевич, автор стандартной сербской биографии святителя Николая (Novi Zlatoust, 1986)
• Митрополит Амфилохий Радович († 2020) Цетинский — один из самых значительных православных иерархов конца XX века
• Епископ Афанасий Евтич († 2021), наиболее известный богослов современной Сербской Патриархии
• Епископ Хризостом Воинович († 1989) Браничевский — автор главных исторических воспоминаний о движении, Tihi glas (1991)

Они не были непосредственно организационными членами прежних братств богомольцев (движение было запрещено уже в годы их формирования), а были учениками преподобного Иустина. Но существенную часть сербского святоотеческого возрождения второй половины XX века можно понимать в преемственности с духом богомольцев, особенно через связь между святителем Николаем Велимировичем, преподобным Иустином Поповичем и поколением, сформировавшимся вокруг монастыря Челие.

Конкретная духовная жизнь одного братства

Как на практике выглядела жизнь братства богомольцев в сербском селе в 1930-е годы? Источники, сохраненные епископом Хризостомом, и монография Суботича позволяют нам приблизительно ее реконструировать.

Еженедельные собрания. Как правило, в воскресенье вечером, после Вечерни, братство собиралось либо в большом частном доме, либо в приходском зале, либо — если позволяла погода — под деревом на краю села. Собрание начиналось с молитвы «Царю Небесный», за которой следовало чтение отрывка из Священного Писания (обычно Евангелия предстоящего или минувшего воскресенья) и духовные песнопения богомольцев — narodne pobožne pesme, «народные благочестивые песни», нередко сочиненные самими крестьянами на народные мелодии, с текстами о Христе, Богородице, святых и христианской кончине. Затем кто-нибудь — священник, когда он присутствовал, а когда нет — пожилой мирянин, — читал несколько страниц из какого-нибудь отца: чаще всего Охридский пролог святителя Николая, который читался изо дня в день во всех братствах. Собрание завершалось молитвой «Достойно есть воистину» и взаимным целованием во Христе.

Ежедневное правило каждого члена. У богомольцев было личное ежедневное правило, приспособленное для мирян, — мягче монашеского правила, но гораздо насыщеннее молитвы обычного православного. Оно включало: утренние и вечерние молитвы (из Часослова), главу из Евангелия, главу из Апостола, тридцать—пятьдесят Иисусовых молитв на четках (у наиболее продвинутых — больше), личное поминовение живых и усопших из рода. Это было минимальное правило. Многие превышали его в дни праздников и в Великий пост.

Паломничества. Одним из самых живых измерений движения были организованные паломничества в великие монастыри Сербии — особенно в Жичу (ктиторство святого Саввы), Студеницу, Лелич (место рождения святителя Николая), Острог (с мощами святого Василия Острожского). Братства шли пешком, порой несколько дней пути, распевая в дороге духовные песнопения, постясь в пути, ночуя в домах людей. Монастырские праздники собирали десятки тысяч богомольцев. В Жиче в 1935 году, на праздник Успения Богородицы, присутствовало около 30 000 паломников — по большей части богомольцев со всей Сербии.

Печатное слово. У движения были собственные издания: официальный журнал Hrišćanska zajednica (затем Misionar), ежегодные альманахи с сокращенными Житиями святых, дешевые брошюры со словами святителя Николая, еженедельная газета для братств. Эти издания читались вслух на собраниях, поскольку многие крестьяне с трудом умели читать. Охридский пролог в особенности стал ежедневным пособием движения: на каждый день года — житие одного святого, слово назидания, литургический гимн и размышление. Святитель Николай написал его явно для богомольцев — как общее духовное правило.

Реальный пост. Богомольцы держали четыре великих поста, среды и пятницы и навечерия (Воздвижение Честного Креста, Усекновение главы святого Иоанна, Навечерие Богоявления). Их пост был классическим церковным постом: без мяса, без молочного, без яиц, без рыбы (кроме дней с рыбой). Это не был «облегченный» пост современности, а подлинный пост. Многие держали и полное воздержание до Литургии по средам и пятницам Великого поста.

Частое причащение. В Сербской Церкви того времени обычные миряне причащались четыре раза в год (в четыре великих поста) или даже реже — один раз в год, на Пасху. Богомольцы вновь ввели причащение в каждый великий праздник (примерно раз в месяц), а наиболее продвинутые причащались каждое воскресенье, после еженедельной исповеди у своего духовника. Это был разрыв с вялой привычкой современности — и возвращение к изначальной святоотеческой практике.

Конкретные плоды. Летописец того времени трезво перечисляет то, что было видно: «Народ больше обращался к церкви, больше молился Богу в своих домах, церковные праздники чтились больше, посты соблюдались лучше, было меньше распавшихся браков, меньше сквернословия в народе, строились новые церкви, обновлялись старые, бедным, старикам и больным помогали. Сами богомольцы подавали личный пример.» Это, по существу, икона живого христианского села — которую современность забыла, но которую богомольцы воссоздали на два десятилетия, в разгар XX века.

Публичная борьба: против Конкордата 1937 года

Единственный момент, когда движение вышло из литургико-общинного пространства в публичное политическое, — борьба против Конкордата между Королевством Югославия и Ватиканом (1937), который должен был предоставить Римско-Католической Церкви существенные привилегии в преимущественно православной Югославии. Богомольцы были рукой и душой православной оппозиции — они организовывали публичные литии, молебны покаяния, мирные шествия. 19 июля 1937 года, во время «Кровавой литии» (Krvna litija) по центру Белграда, Патриарх Варнава заболел; он умер четыре дня спустя. Конкордат был отвергнут Парламентом под давлением Сербской Церкви, поддержанной народом богомольцев. Это был последний большой публичный успех движения.

IV. Три великих святоотеческих пробуждения Нового времени

Чтобы понять реальный исторический масштаб Движения богомольцев, мы должны поместить его в более широкий контекст православного святоотеческого Предания и параллельных явлений. Как справедливо подметил сербский академик Драган Суботич, движение богомольцев — не изолированное явление, оно входит в вселенскую святоотеческую триаду православного Нового времени.

1. Движение колливадов (Афон, XVIII век)

Самой древней из трех волн пробуждения было Движение колливадов (Κολλυβάδες — «те, что с коливом, вареной пшеницей для поминовения усопших»). Движение вспыхнуло в середине XVIII века на Святой Горе Афон вокруг внешне незначительного вопроса: можно ли совершать службы поминовения усопших с традиционным коливом в иные дни, кроме субботы (традиционного канонического дня).

Спор быстро распространился на более крупные вопросы: частое причащение (колливады утверждали, что миряне и монахи должны причащаться часто, а не только четыре раза в год, как повелось под османским владычеством), возвращение к отцам-нептикам, практика Иисусовой молитвы, защита афонского Предания от новшеств. Руководителями движения были великие отцы Церкви:

• Святитель Макарий Коринфский (1731–1805), зачинатель движения и собиратель текстов Добротолюбия
• Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809), составитель Добротолюбия и Пидалиона
• Преподобный Афанасий Паросский (1721–1813), главный апологет движения
• Святой Косма Этолийский (1714–1779), апостол Церкви Греции
• Преподобный Паисий Величковский (1722–1794) — мост между Афоном и славянским миром

Плодом Движения колливадов стало издание Добротолюбия в Венеции в 1782 году — эпохальное событие, сделавшее возможным все православное святоотеческое возрождение последующих веков. Добротолюбие затем было переведено Паисием Величковским на славянский язык (Dobrotoliubie, 1793), святителем Феофаном Затворником на русский (1877–1889), а гораздо позднее — отцом Дмитрием Станилоае на румынский (1946–1991).

2. Русское старчество (XIX век)

Вторым великим православным пробуждением Нового времени стало возрождение старца-духовного отца (старчества) в России XIX века, начавшееся из Оптиной пустыни и Саровского монастыря.

Отправной точкой был преподобный Паисий Величковский — тот самый отец, который осуществил связь с движением афонских колливадов. Его ученики-монахи, вернувшись в русские монастыри, принесли с собой афонский дух, перевод Добротолюбия на славянский и — что существенно — образ старца как духовного отца обители и народа.

Кульминацией стала Оптина пустынь в XIX веке, при последовательном настоятельстве:

• Преп. Леонида Оптинского († 1841)
• Преп. Макария Оптинского († 1860) — который вместе с интеллектуалом-славянофилом Иваном Киреевским издал на русском языке ряд святых отцов (преп. Исаак Сирин, преп. Марк Подвижник, преп. Максим Исповедник, преп. Симеон Новый Богослов)
• Преп. Амвросия Оптинского († 1891) — к которому приезжали русские интеллектуалы (Гоголь, Толстой, Достоевский) и тысячи простых людей

Параллельно преподобный Серафим Саровский († 1833) в русских лесах возобновлял исихастское предание сердца. А святой Иоанн Кронштадтский († 1908) — белый священник, не монах, но духовно родственный этому преданию — становился духовным отцом всей России.

Особенность русского старчества состояла в том, что центральной фигурой был монах — духовный отец, а не организованное мирянское собрание. Миряне приезжали в Оптину, но не организовывались в «оптинские братства». Это было духовное пробуждение через духовного отца, а не через организованную общину.

3. Движение богомольцев (Сербия, XX век)

Третьим великим пробуждением — и последним такого масштаба — стало Движение богомольцев в межвоенной Сербии. Его особенностью было то, что оно соединило два измерения:

• Монашески-святоотеческое измерение (через святителя Николая Велимировича и его учеников, в преемстве с Афоном) — непрерывная нить с колливадами и старчеством
• Организованное мирянское измерение — народные братства с массовым участием крестьян и солдат

Это сочетание почти уникально в новой истории Православия. Колливады были афонскими монахами с рассеянным влиянием на мирян. Русское старчество — оптинскими монахами с влиянием через индивидуальное паломничество. Богомольцы были мирянами, организованными коллективно, в братства, под явным иерархическим окормлением. Такая структура могла быть опасной — сектантство могло вспыхнуть в любой момент —, но пастырский гений святителя Николая сохранил ее под омофором Церкви на два десятилетия.

Общие черты трех пробуждений

При всех своих различиях три великих пробуждения имеют семь общих черт, определяющих их как подлинно святоотеческие:

1. Возвращение к святым отцам — не к современным новшествам, а к истокам Предания
2. Практика Иисусовой молитвы — либо как исихастская техника (Афон, Оптина), либо как ежедневная практика для всех (богомольцы)
3. Частое причащение — вопреки модернизированной привычке редкости общения
4. Центральность Литургии — не частный пиетизм, а литургическая жизнь Церкви
5. Реальный и строгий пост — не как скрупулезность, а как осознанная аскетическая практика
6. Духовный отец — во всех трех движениях центральными фигурами были великие духовные отцы с даром слова и различения духов
7. Защита Предания от современных новшеств — будь то западное Просвещение (колливады), русский интеллектуальный рационализм (Оптина) или протестантский пиетизм и атеистический марксизм (богомольцы)

Там, где эти семь элементов отсутствуют, «пробуждение» не является святоотеческим — каким бы ревностным оно ни было. Там, где они присутствуют, движение несет печать Святого Духа.

V. Внутренний конфликт: кризис Велимирович—Дионисий 1932 года

Ни одно историческое явление, даже самое светлое, не лишено теней. Движение богомольцев пережило, в разгар золотого века, тяжелый внутренний кризис, о котором стоит напомнить — как ради исторической верности, так и ради духовного урока, который он предлагает.

Иеромонах Драголюб Миливоевич (1898–1979), будущий епископ Дионисий Американский, с 1921 года был редактором официального журнала НХЗ — Hrišćanska zajednica (Христианская община), печатавшегося в Крагуеваце. Это был честолюбивый молодой клирик, энергичный, с большими организаторскими способностями — но и с трудным характером.

Наиболее серьезное свидетельство о кризисе, вспыхнувшем между Дионисием и Велимировичем, принадлежит епископу Хризостому Воиновичу Браничевскому († 1989), ученику преподобного Иустина Поповича, в его книге Tihi glas (Белград, 1991, с. 229–253). Епископ Хризостом имел доступ к архивам Священного Синода Сербской Церкви и зафиксировал два факта исключительной тяжести:

Методологическая заметка: Приводимые ниже сведения — жалоба на 267 страницах, конференция в Раковице 29 августа 1932 года и временное отстранение святителя Николая — взяты исключительно из рассказа епископа Хризостома Воиновича (Tihi glas, 1991), который непосредственно изучал архивы Священного Синода Сербской Церкви. Этот церковный источник воспроизводится в современной сербской литературе (pravda.rs, 24 сентября 2025 года), но еще не переведен на другие языки.

Primo: До 1932 года представитель соперничающей федерации христианских православных братств подал в Священный Синод Сербской Церкви жалобу на 267 страницах против иеромонаха Дионисия лично. Жалоба была задокументирована существенными приложениями. Епископ Хризостом, оценивая задним числом, с горечью пишет: «Быть может, жаль, что эту жалобу тогда никто не принял всерьез и, вероятно, никто не прочитал ее целиком. Если бы это было сделано, возможно, нас позднее миновали бы некоторые большие беды и смуты…» — явный намек на американский раскол 1963 года, когда Дионисий отделится от Сербской Патриархии.

Secundo: В 1932 году кризис вспыхнул открыто. Епископ Хризостом записывает: «И прежде случались некоторые недоразумения и разногласия между редактором журнала, иеромонахом Дионисием, и руководителем Движения, епископом Николаем. В 1932 году они особенно обострились, и в этом году не был созван даже ежегодный собор.»

Попытка институционального переворота со стороны Дионисия: вместо ежегодного собора под председательством святителя Николая Дионисий сам созвал 29 августа 1932 года около двухсот делегатов в монастырь Раковица, лично председательствуя на конференции. Более того, прежде этого он лично написал Патриарху Варнаве, прося его принять руководство Движением вместо святителя Николая, мотивируя это тем, что святитель «уже полгода не общается с Центром НХЗ». Патриарх Варнава действительно прибыл в Раковицу и согласился принять руководство Движением. Епископ Хризостом добавляет: «Сразу после того, как конференция продолжила работу, встал вопрос: не желают ли этой конференцией, по существу, устранить епископа Николая?»

Реакция святителя Николая была — как он повторит ее два десятилетия спустя в Америке — тихим отступлением, без публичной полемики. Он отстранился от Центра НХЗ на полгода. В январском номере журнала за 1933 год, под дипломатической формулой «по причине большой загруженности в семинарии» — эвфемизм, маскирующий закулисье —, Дионисий был отстранен от редакции.

Осенью 1933 года на соборе в монастыре Ковиль в Бачке святитель Николай появился рядом с Патриархом Варнавой — официальное примирение. Но, пишет епископ Хризостом, Дионисий «прервал всякое общение с журналом и больше никогда не сотрудничал на его страницах». Обида осталась. Она пересекла океан. И вспыхнула вновь в 1951 году, в Либертивилле, в гонении на святителя Николая в его американском изгнании — эпизод, подробно рассмотренный в нашей статье «Святитель Николай Велимирович в Америке».

Духовный урок этого эпизода для современного православного читателя таков: даже в подлинном духовном пробуждении, окормляемом святым, существует возможность человеческих падений — клерикальное честолюбие, институциональные маневры, нападение на духовного отца. Но подлинный ответ святого — молчание, отступление, отказ от полемики — парадоксально становится примером более сильным, чем любая доктринальная формулировка.

VI. Трагический конец (1941–1948)

Золотой век Движения богомольцев закончился внезапно — за одну неделю, в апреле 1941 года.

Апрель 1941 года: немецкая оккупация

6 апреля 1941 года нацистская Германия вторглась в Королевство Югославия. Столица Белград подверглась массированной бомбардировке без объявления войны. За две недели югославская армия была разгромлена. Страна была расчленена: центральная Сербия — под прямым немецким управлением, Хорватия — под режимом усташей, Босния включена в Хорватию, Словения разделена между Германией и Италией, Воеводина оккупирована Венгрией, Македония оккупирована Болгарией, Косово — Италией.

Святитель Николай был арестован почти немедленно и содержался под стражей сначала в монастыре Любостиня, затем в монастыре Войловица близ Панчева, вместе с Патриархом Гавриилом Дожичем. Преподобный Иустин Попович был вынужден скрываться, чтобы избежать ареста — монастырь Челие, где он находился, неоднократно посещало гестапо.

Движение богомольцев как организованная структура было немедленно приостановлено. Публичные собрания были запрещены. Журналы прекращены. Братства справлялись как могли, втайне, через личную молитву и взаимопомощь.

Деликатная деталь, требующая исторической честности: часть клира и кругов, близких к Движению богомольцев, сблизилась в годы оккупации с кругами Димитрия Льотича и организацией Збор — авторитарным праворадикальным, антикоммунистическим движением, но и глубоко скомпрометированным сотрудничеством с немецким оккупационным режимом и своей антисемитской риторикой. Это сближение не определяет все Движение богомольцев, но и не может быть обойдено молчанием. Оно остается одной из реальных исторических теней сербской межвоенной среды.

Наиболее болезненный аспект — который мы не можем списать только на «часть кругов» — состоит в том, что сам святитель Николай проявлял симпатию к Льотичу как к верующему человеку и антикоммунисту, что задокументировано в его переписке и проповедях, включая надгробное слово апреля 1945 года. Эта реальность, задокументированная в академической литературе (в особенности у Йована Байфорда, Denial and Repression of Antisemitism, CEU Press, 2008), не может быть ни отрицаема, ни «полностью объяснена» антикоммунистическим контекстом. Она остается реальным пятном на памяти межвоенного периода, на которое православное рассуждение смотрит с болью, но не отменяя этим духовных плодов пастырского служения святителя Николая или Движения богомольцев в целом. Святой существует и со своими историческими тенями; канонизация чтит его духовное служение, а не каждую политическую оценку.

Декабрь 1944 года: святитель Николай переведен в Дахау

К концу 1944 года оба сербских иерарха (Николай и Патриарх Гавриил) были переведены в Германию, в концентрационный лагерь Дахау, где содержались в особом режиме, как Ehrenhäftlinge («почетные заключенные»), в отдельной секции от массы обычных заключенных. Факт заключения остается реальным, но детали их статуса требуют точности, чтобы избежать как умаления страдания, так и агиографического преувеличения — этот вопрос подробно рассмотрен в нашей статье «Святитель Николай Велимирович в Америке». Для настоящей темы важно, что руководитель Движения богомольцев был физически вырван из среды своего народа и уже никогда не вернется.

В мае 1945 года, освобожденный американской армией в Тироле, святитель Николай отказался от репатриации. Он уехал в Англию, а затем, в 1946 году, в Соединенные Штаты. Движение богомольцев осталось без своего исторического пастыря — навсегда.

1945–1948: запрет при режиме Тито

Коммунистический режим Иосипа Броз Тито, установленный после января 1946 года, начал систематическую кампанию против Сербской Православной Церкви. Богомольцы, как наиболее живое выражение организованной христианской жизни сербского народа, стали приоритетной мишенью.

Конкретные меры:

• В 1947 году режим Тито официально запретил все книги святителя Николая Велимировича. Публичные библиотеки были обязаны их изъять; найденные в руках народа могли повлечь наказание
• Публичная деятельность братств была запрещена. Молитвенные собрания считались «незаконными встречами»
• Мирянских руководителей богомольцев преследовали, арестовывали, заключали в тюрьмы; многие умерли в тюрьмах Тито (Голи-Оток, Сремска-Митровица, Стара-Градишка)
• Преподобный Иустин Попович был изгнан с Богословского факультета в Белграде в 1948 году и сослан в монастырь Челие близ Валева, где оставался до самой смерти (1979) — под постоянным надзором УДБА (югославской госбезопасности)
• Ученики Иустина — Артемий, Амфилохий, Афанасий, Ириней — также были маргинализированы, преследуемы, притесняемы режимом
• Сельские церкви, где были активные центры богомольцев, были закрыты под разными предлогами
• Многие сельские священники, особенно бывшие духовниками братств богомольцев, были арестованы по сфабрикованным обвинениям в «сотрудничестве с нацистами» или «сербском национализме»

Однако самым болезненным ударом стало организационное опустошение движения. Братства были запрещены. Члены, которые не были арестованы, были принуждены к молчанию. Живое предание общей публичной молитвы угасло.

И все же — и здесь видна тайна действия Святого Духа — движение не исчезло полностью. Оно продолжалось в глубине, втайне, через память пожилых крестьян, которые еще втайне держали молитвенное правило, через монастыри, сохранившие предание (Челие, Жича, Лелич), через сочинения преподобного Иустина, которые продолжали появляться в самиздате, через его учеников, воспитавших следующее поколение сербских иерархов.

После 1990 года: фрагментарное возрождение

После падения коммунистического режима и распада Югославии, в 1990-е годы, память о Движении богомольцев возродилась. Книги святителя Николая были массово переизданы. Преподобный Иустин был канонизирован в 2010 году. Ключевые монастыри были восстановлены. Сам святитель Николай был канонизирован в 2003 году.

Но само движение не было возрождено в своей межвоенной форме. Вместо этого появились новые явления: массовые паломничества в Лелич, переиздания исторических журналов, молодежные группы, вдохновленные им, но без непосредственной организационной преемственности прежних братств. Духовное предание было унаследовано — но организованная мирянская структура не была восстановлена.

Это, быть может, одна из великих потерь современного Православия: что уникальная структура, посредством которой миряне могли жить христианством с монашеской интенсивностью, не становясь монахами, была слишком быстро забыта под давлением истории.

VII. Духовный урок для современного православного читателя

Каков, в заключение, урок Движения богомольцев для православного человека сегодня?

Я полагаю, он семеричен.

1. Подлинное мирянское пробуждение существует — и имеет специфические формы

Распространено прочтение — исходящее как от холодного клерикализма, так и от протестантизма, — согласно которому подлинные духовные пробуждения бывают либо клерикальными, либо частными. Богомольцы разрушают эту дихотомию: существуют мирянские пробуждения организованные, общинные, под иерархическим окормлением, которые не являются ни сектантством, ни клерикализмом. Этот путь существует. Он был прожит исторически. Он может быть вновь приведен в действие.

2. Иерархическое рассуждение существенно

Различие между богомольцами (оставшимися в Церкви) и другими мирянскими движениями, соскользнувшими в сектантство (например, русские штундисты, молокане или различные современные харизматические движения), заключается не в рвении — все были ревностны —, а в окормлении. Иерарх, такой как святитель Николай Велимирович, смог в течение двадцати лет удерживать равновесие. Без него движение соскользнуло бы. Там, где недостает духовного отца-пастыря, мирянское рвение становится опасным.

3. Центральность Литургии и Поста

Подлинное православное пробуждение не отделяется от литургической жизни Церкви — напротив, оно углубляется в ней. Богомольцы не изобретали «альтернативных молитв». Они взяли молитвы Церкви и сделали их ежедневными. Они не изобретали «духовных постов». Они держали посты Церкви со строгостью. Это печать подлинности.

4. Духовный отец-иерарх как образец

У богомольцев не было единого «мистического лидера», у них был святой епископ, который был одновременно и их административным руководителем, и их духовным отцом. Это изначальная святоотеческая норма — которую мы утратили в современном Православии, где епископ часто является администратором, а духовный отец — отдельным духовником. Воссоединение двух служений — идеал.

5. Мирянская община против религиозного индивидуализма

В отличие от современной индивидуалистской духовности (даже православной), богомольцы жили христианством в организованной общине — братства с общей молитвой, взаимопомощью, общими праздниками, общими паломничествами. Это не было современным изобретением — это было возобновление апостольской и святоотеческой модели христианской общины. Духовное одиночество — это не Православие. Православие по природе общинно.

6. Преемственность со святоотеческим Преданием

Богомольцы не были изолированным пробуждением — они были сербским звеном вселенской святоотеческой цепи: колливады (Афон, XVIII в.) → старчество (Россия, XIX в.) → богомольцы (Сербия, XX в.). У всех трех движений общи семь черт, перечисленных выше. Там, где этих черт нет, речь не идет о святоотеческом пробуждении — как бы «подлинно» оно ни выглядело. Таков критерий.

7. Тьма не одолевает свет

Самый суровый исторический факт Движения богомольцев — его трагический конец: запрещенное нацистами, разрушенное коммунистами, с пастырем, умершим в американском изгнании, с учениками, сосланными и притесняемыми, с упраздненной структурой. И все же: семя осталось. Сегодня книги святителя Николая вновь читаются на трех континентах. Сегодня преподобный Иустин Попович канонизирован. Сегодня дух богомольцев живет — фрагментарно, но реально — в монастырях Сербии и диаспоры.

«Но слово Божие не вяжется.» (2 Тим. 2:9)

Пробуждение можно подавить институционально. Его нельзя подавить духовно. Духовное семя ждет, под снегом истории, своей весны. И воскресает — всегда — тогда, когда Господу угодно.

Заключение

Движение богомольцев — это, без сомнения, одно из самых значительных православных явлений XX века — и одно из самых плохо известных в православном пространстве Востока. Ему удалось, в течение двух десятилетий, то, что удается немногим современным религиозным движениям: быть одновременно народным, общинным, глубоко литургическим, доктринально подлинным, иерархически послушным и духовно плодотворным.

Его историческим основанием было спонтанное мирянское пробуждение, возникшее в сербском пространстве еще в XIX веке, созревшее через опыт сербско-турецких войн и Первой мировой войны. Его институциональное оформление произошло в 1920–1921 годах, при Патриархе Димитрии и под окормлением святителя Николая Велимировича. Его центральным плодом стало формирование преподобного Иустина Поповича и поколения великих сербских иерархов второй половины XX века. Его трагический конец, при коммунистическом режиме Тито, не отменил его духовного наследия.

Сегодня, когда Православие призвано заново открыть свои собственные святоотеческие корни против сентиментального пиетизма и холодного клерикализма, наследие богомольцев может стать одним из великих вдохновений. Не для того, чтобы механически копировать его — исторические формы не повторяются —, а для того, чтобы выучить его принципы: связь между мирянами и иерархией, центральность Литургии и Поста, духовное послушание, организованную общину, преемственность со святыми отцами.

В конечном счете то, что сделали богомольцы, не было чем-то новым. Они делали то, чего Церковь всегда требовала от всех христиан: читать Писание, поститься, причащаться, молиться. Их оригинальность состояла в том, что они действительно это делали, тогда как другие лишь ссылались на это как на теоретическую норму.

Это, быть может, самая высокая честь, которую они могут получить: что они не были оригинальны, а лишь подлинны.

«А кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.» (Мф. 5:19)

Святителю отче Николае, пастырю богомольцев, моли Бога о нас. Преподобне отче Иустине Челийский, ученике святителя Николая, моли Бога о нас.

Основные источники

Основные сербские источники:

• Епископ Хризостом Воинович Браничевский († 1989), ученик преподобного Иустина Поповича, «Narodna hrišćanska zajednica: Nastanak i razvoj Bogomoljačkog pokreta» (Народная христианская община: рождение и развитие Движения богомольцев), в томе Tihi glas (Белград, 1991, с. 229–253), воспроизведено на pravda.rs (24 сентября 2025 года) — основной церковный источник по внутренней истории движения
• Драган Суботич, Episkop Nikolaj i pravoslavni bogomoljački pokret: Pravoslavna narodna hrišćanska zajednica u Kraljevini Jugoslaviji 1920–1941, издательство Nova iskra, Белград, 1996 — стандартная академическая монография о движении, внесенная в каталог библиотек Стэнфордского университета
• Св. Николай Велимирович, Divan (о богомольцах, написано в лагере Нежидер)
• Св. Иустин Попович, Pravoslavna crkva i ekumenizam (Белград, 1974) — отсылки к матрице богомольцев
• Diaspora Media Group, «Ko su bili bogomoljci Vladike Nikolaja?» (апрель 2021 года)

Сравнительные святоотеческие источники:

• Kollyvades Movement, OrthodoxWiki и Routledge Handbook of Mount Athos (2022)
• Пр. Джон Санидопулос, «The Kollyvades Fathers: The Renaissance of Greek Orthodoxy» (2020)
• The Orthodox Faith — Russia: Spiritual Renewal, Orthodox Church in America (oca.org)
• Eastern Orthodoxy (Encyclopædia Britannica), статьи о старчестве, Оптиной и преп. Серафиме Саровском из Orthodox Wiki и Orthodox Encyclopedia

Критические академические источники:

• Йован Байфорд, Denial and Repression of Antisemitism: Post-Communist Remembrance of the Serbian Bishop Nikolaj Velimirović, Central European University Press, Будапешт, 2008 — критически анализирует межвоенный период движения и связь со Збор

Источники OrtodoxWay (связанные статьи):

• «Святитель Николай Велимирович в Америке: изгнание, последняя Литургия и кончина на коленях» — парная статья