Книга Бытия рассказывает, что первые люди, Адам и Ева, вкусили от древа, от которого Бог заповедал им не есть. Церковь называет это непослушание грехопадением, потому что через него человек отпал от жизни, которую имел вместе с Богом в раю.
Мы привыкли говорить, что Адам надкусил яблоко. Писание, однако, не говорит, какой это был плод: оно говорит лишь о плоде древа познания добра и зла. Святые отцы не останавливаются на самом плоде. Они смотрят на то, что совершилось тогда в сердце человека.
Для отцов грехопадение означало разрыв той связи любви и послушания, через которую человек получал жизнь от Бога. Змей обещал людям, что, вкусив от древа, они будут «как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). Но знание, которое получил Адам, оказалось опытом зла, и это знание он приобрёл, потеряв добро.
Адам до грехопадения
Бог сотворил человека по образу Своему и по подобию (Быт. 1:26). Преподобный Иоанн Дамаскин объясняет, что слова «по образу» указывают на ум и свободную волю человека, а слова «по подобию» — на уподобление Богу в добродетели, насколько это для человека возможно. Образ он получил вместе с жизнью, а к подобию был призван возрастать, возделывая полученные дары.
Однако Адам не был человеком, дошедшим до конца пути. Феофил, епископ Антиохийский во II веке, пишет, что Бог поместил человека в раю, «дав ему случай к преуспеянию, чтобы он, возрастая и становясь совершенным, и даже будучи наречён богом, так восшёл на небо, имея бессмертие». Тот же Феофил говорит, что человек был создан по природе ни смертным, ни бессмертным: «Если бы Бог сотворил его бессмертным от начала, то сделал бы его богом. А если бы сотворил его смертным, то казалось бы, что Бог — виновник его смерти». Человек был создан способным принять то или другое. Соблюдая заповедь, он получил бы от Бога бессмертие как награду и стал бы богом. Нарушив же её, он сам становился виновником своей смерти.
О состоянии первых людей Писание говорит: «И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (Быт. 2:25). Святитель Иоанн Златоуст толкует эти слова в 15-й беседе на книгу Бытия. Он говорит, что, пока грех и непослушание ещё не вошли, оба были облечены «горней славой», которая не давала им стыдиться. Стыд и сознание наготы вошли только после нарушения заповеди. В другой беседе он говорит, что горняя слава покрывала их лучше всякой одежды.
Блаженный Диадох, епископ Фотикийский, — один из отцов, чьи творения вошли в «Добротолюбие», собрание писаний о молитве и трезвении, то есть о бодрственном внимании к помыслам. Он учит, что Ева, пока хранила заповедь в уме, была покрыта крылами Божественной любви и поэтому не знала своей наготы.
Святитель Григорий Богослов добавляет, что Бог почтил человека даром свободной воли, «чтобы добро принадлежало ему по произволению» не меньше, чем Тому, Кто посеял в нём семена добра.
Древо познания и заповедь
Посреди рая росли древо жизни и древо познания добра и зла (Быт. 2:9). Адаму Бог дал одну-единственную заповедь: «А от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» (Быт. 2:17).
Святые отцы учат, что это древо не было злым. Феофил Антиохийский пишет: «Древо познания было хорошо, и плод его был хорош. Ибо не древо, как думают некоторые, заключало в себе смерть, а непослушание». Он добавляет, что в плоде не было ничего иного, кроме познания, а познание хорошо, когда им пользуются надлежащим образом. Святитель Григорий Богослов говорит то же самое и обличает тех, кто думает, будто Бог из зависти запретил людям это древо. Кто так думает, говорит он, подражает змею.
Почему же тогда Бог запретил Адаму вкушать от этого древа? Святитель Григорий отвечает, что древо было бы благом, если бы человек вкусил от него в надлежащее время: «Ибо древо было, по моему разумению, созерцанием, к которому безопасно приступать лишь достигшим совершенного навыка. Оно не полезно тем, кто ещё прост и ненасытен в желаниях, как и твёрдая пища не полезна тем, кто ещё слаб и нуждается в молоке». Под созерцанием отцы понимают духовное зрение Божественного. Феофил прибегает к тому же сравнению. Он говорит, что Адам был «ещё младенцем по возрасту» и что, как ребёнок не может есть хлеб тотчас по рождении, а питается сначала молоком, так было бы и с ним.
Итак, заповедь была школой человеческой свободы. Святитель Григорий говорит, что Бог дал человеку этот закон «как вещество, над которым могла бы трудиться свободная воля», и называет его неким воспитанием наших душ, уздою наслаждения. Эта заповедь была вместе с тем постом. Святитель Василий Великий говорит в первой беседе о посте, что пост — ровесник человечеству, потому что он был дан как закон ещё в раю. Святитель Григорий Богослов пишет о нас, потомках Адама: «Мы постились, потому что не захотели поститься, побеждённые древом познания».
В чём состояло грехопадение
Змей сначала поставил под сомнение слово Божие. Затем он вложил в сердце жены подозрение, будто Бог удерживает людей от некоего блага: «Нет, не умрёте, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4–5).
Преподобный Максим Исповедник учит, что диавол скрыл свою зависть под видом притворного благоволения. Так он склонил человека обратить своё желание от Бога к твари. Первый человек, говорит преподобный Максим, заболел неведением собственной Причины, то есть Бога, от Которого получил бытие. Последовав совету змея, он счёл, что то самое, от чего заповедь запрещала ему вкушать, и есть Бог.
Обещание змея скрывало обман. Сам Бог хотел, чтобы человек стал богом по благодати. Это соединение человека с Богом отцы называют обожением. Преподобный Максим говорит, что Бог запретил древо, может быть, лишь на время. Человек должен был сначала познать по благодати Причину своего бытия, а затем, став обоженным, он мог бы без опасности созерцать творение вместе с Богом. Адам захотел прийти к той же цели иным путём. В другом творении преподобный Максим говорит, что Адам стремился присвоить себе через чувства то, что принадлежит Богу, «без Бога, прежде Бога и не по Богу».
Святитель Афанасий Великий говорит так же обо всех людях. Отвергнув вечное и обратившись по совету диавола к тленному, люди «сами стали виновниками своего тления в смерти». Под тлением отцы понимают распад природы, ведущий к смерти. Человек был тленен по природе, потому что был приведён в бытие из небытия. Но благодать Слова Божия, то есть Сына, которой он был причастен, хранила бы его от тления, если бы он пребыл добрым. Человек не имел бессмертия от самого себя. Он мог получить его только от Бога, пребывая в Нём.
Итак, грехопадение началось внутри, прежде чем рука протянулась к древу. Писание описывает его путь: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что даёт знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт. 3:6). Блаженный Диадох говорит, что Ева первая учит нас тому, что зрение, вкус и прочие чувства, если пользоваться ими без меры, отвлекают сердце от памяти Божией. Память Божия — это непрестанное памятование о Боге. После того как Ева посмотрела на древо с вожделением, прикоснулась к нему с желанием и вкусила от его плода, всё её желание обратилось к тому, что было перед её чувствами.
Что познал Адам
Змей обещал, что у них откроются глаза. Писание говорит: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3:7). Глаза у них открылись, но первое, что они увидели, была их собственная нагота. Святитель Григорий Богослов пишет об Адаме: «И первое, что он познал, был собственный стыд, и он скрылся от Бога».
Святитель Иоанн Златоуст учит, что Адам умел различать добро и зло и до грехопадения. Иначе Бог не дал бы ему заповеди. Древо получило своё название от того, что совершилось возле него. Вкусив от него, оба лишились горней славы и познали грех и стыд.
На языке Писания познать часто означает пережить что-то, а не только иметь об этом сведения. До тех пор Адам знал добро, живя им в Боге. Теперь он познал и зло, тем же образом — на опыте.
Преподобный Максим говорит, что человек, оторванный от познания Бога, стал познавать видимое одними лишь чувствами. Подобно бессловесным, он узнал на опыте, что его тело живёт видимыми вещами: пищей, водой и воздухом. Поэтому он сделал видимый мир богом. Привязанный к телу, он вложил всё своё усердие в то, чтобы заботиться о нём и услаждать его. Так человек поклонился твари вместо Творца. С тех пор он непрестанно вкушает от древа непослушания. Всякий раз, когда он ищет жизни в тварном помимо Бога, он снова вкушает от запретного плода. Этот плод даёт ему через чувства познание добра и зла, смешанных воедино. Добро творения он получает смешанным со злом: наслаждение с болью, жизнь со смертью.
Тот же отец учит, что видимое творение по праву можно назвать древом познания добра и зла. Созерцаемое духовно, оно даёт познание добра, потому что ведёт человека к Богу. Воспринимаемое плотски, ради одного лишь наслаждения чувств, оно даёт познание зла и становится учителем страстей. Страсти — это болезненные стремления души, которые порабощают человека и заставляют его забыть о Божественном.
Страх и попытка укрыться
Услышав голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня, Адам и жена его скрылись между деревьями (Быт. 3:8). «И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты?» Адам ответил: «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся» (Быт. 3:9–10).
Феофил Антиохийский говорит, что в раю Слово Божие беседовало с Адамом. Теперь Адам бежит от Его голоса. Страх занял место доверия, а стыд, который он познал первым, заставляет его скрываться от Того, Кто его сотворил.
Вина, переложенная на другого
Бог спросил Адама, где он, не потому, что не знал этого. Феофил Антиохийский говорит, что Бог, будучи долготерпеливым, «дал ему случай к покаянию и исповеди». Но ответ Адама открывает новую рану: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3:12). Адам перекладывает вину на жену, а словами «которую Ты мне дал» возлагает вину даже на Самого Бога. Жена, в свою очередь, говорит, что её обольстил змей (Быт. 3:13). Человек, который слушался Бога с младенческой простотой, уже не находит в себе слов «я согрешил».
Наслаждение и боль
Преподобный Максим описывает то, что произошло затем в человеке, как узы, которые стягиваются всё туже. Чем больше человек познавал видимые вещи одними чувствами, тем крепче привязывался к неведению Бога. Чем крепче он привязывался к этому неведению, тем сильнее прилеплялся к наслаждению, которое доставляли ему вещи. Из этого наслаждения в нём разгорелась страстная любовь к самому себе, которую отцы называют самолюбием.
Но человек узнал на опыте, что за таким наслаждением следует боль. С тех пор он прилагает все силы, чтобы искать наслаждения и бежать от боли, думая, что может отделить одно от другого, а это невозможно. Преподобный Максим поясняет, что из этого искания наслаждения и бегства от боли, рождающихся из самолюбия, возникают бесчисленные страсти. От наслаждения рождаются чревоугодие, гордость, тщеславие и сребролюбие. От боли рождаются гнев, зависть, ненависть и отчаяние.
Феофил Антиохийский говорит то же в немногих словах: от своего непослушания человек почерпнул, «как из источника, труд, боль, печаль», а в конце сделался добычей смерти.
Преподобный Иоанн Дамаскин всё же учит, что наслаждение пищей, поддерживающей жизнь, и необходимой одеждой естественно и необходимо. Наслаждение в законном браке тоже естественно, хотя человек может прожить и без него. Кто хочет жить по Богу, принимает их с мерой и отвергает пьянство, распутство и пресыщение. Зло начинается тогда, когда человек ищет наслаждения вместо Бога.
Рассеянный ум
Преподобный Максим говорит, что Адам, впав в неведение Бога, смешал всю силу ума с чувствами. Ум, который отцы называют по-гречески нус, — это внутреннее око души, которым человек может познавать Бога. После грехопадения это око оказалось в рабстве у чувств. Блаженный Диадох говорит, что естественное чувство души едино, но через непослушание Адама оно разделилось на два действия. Святитель Григорий Богослов указывает, что падение в грех приходит через пять чувств и что вокруг них ведётся брань, потому что они открыты искушениям.
С этой раны начинается делание исихастов, отцов умной молитвы. Они стремятся собрать ум, рассеянный вовне через чувства, и вернуть его в сердце, к памяти Божией. Об этом делании мы писали в статье «Мышление и сердце».
Смерть и кожаные одежды
Бог сказал: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь». Однако Адам прожил после грехопадения ещё долгое время (Быт. 5:5). Святитель Григорий Палама поясняет, как слово Божие исполнилось в тот же самый день: «Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души». Душа Адама умерла тогда, отделившись от Бога через нарушение заповеди, хотя его тело прожило до девятисот тридцати лет. Смерть тела пришла позже, как плод этой первой смерти.
Преподобный Максим Исповедник объясняет, как смерть вошла в жизнь человека. Пищей блаженной жизни был Хлеб, сшедший с небес, как говорит о Себе в Евангелии Слово Божие. Адам не захотел питаться Им и избрал себе в пищу плод запретного древа, который был плодом смерти. С тех пор, говорит преподобный Максим, смерть живёт в нас и делает нас своей пищей, а конец этой жизни есть не смерть, но избавление от смерти.
Писание говорит также: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт. 3:21). Святитель Григорий Богослов видит в кожаных одеждах, может быть, «грубейшую плоть, смертную и противоборствующую».
Святитель Григорий Нисский тоже толкует эти одежды. Одежда надевается на человека извне и служит телу какое-то время, не срастаясь с ним по природе. Так же, говорит он, смертность, взятая от бессловесных животных, по домостроительству облекла природу, созданную для бессмертия. Под домостроительством отцы понимают промыслительную заботу, которой Бог устрояет спасение человека. В другом творении святитель Григорий перечисляет, что человек взял от природы бессловесных: плотское соединение, зачатие, рождение, кормление грудью, питание, рост, старость, болезнь и смерть. Священномученик Мефодий Патарский говорит, что кожаные одежды — это не само тело. Через них Бог облёк человека в смертность.
Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что голод, жажда, утомление, слёзы и страх смерти вошли в жизнь человека после нарушения заповеди. В них нет греха. Христос воспринял их, чтобы освятить их.
Образ, который остался
Однако образ Божий не изгладился в человеке. Святитель Григорий Палама говорит, что после преступления заповеди мы претерпели смерть души прежде смерти тела, но, хотя мы отвергли подобие Богу, образа мы не потеряли. Святитель Григорий Богослов в том же духе толкует притчу о женщине, которая потеряла драхму, серебряную монету, и ищет её по всему дому. Драхма — это царский образ в человеке, совершенно покрытый страстями. Христос возжёг светильник, то есть Свою плоть, вымел дом, очищая мир от греха, и искал драхму, пока не нашёл её.
Милость, сокрытая в наказании
Изгнание из рая на первый взгляд кажется только наказанием. Святые отцы видят в нём и милость Божию. Писание говорит, что Бог выслал человека из рая, чтобы он не простёр руки своей, и не взял также от древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно (Быт. 3:22–23). Святитель Григорий Богослов раскрывает, какое приобретение здесь сокрыто: человек получает смерть и пресечение греха, «чтобы зло не стало бессмертным». И добавляет: «Так наказание его обращается в человеколюбие, ибо Бог, как я уверен, наказывает по человеколюбию».
Святой Николай Кавасила говорит, что скорбь и смерть были от начала устроены против греха. Поэтому тотчас после грехопадения Бог попустил смерть и скорбь не для того, чтобы осудить согрешившего, а чтобы дать врачевство заболевшему.
Феофил Антиохийский говорит, что Бог явил человеку великую благость, не оставив его пребывать в грехе вечно. Он приводит сравнение: как сосуд, вышедший при изготовлении с изъяном, снова разминают и лепят заново, чтобы он стал новым и целым, так бывает и с человеком через смерть. Он разрушается, чтобы воскреснуть целым, то есть непорочным, праведным и бессмертным.
Путь назад
Святитель Григорий Богослов вмещает в несколько слов всё таинство спасения: «Я приобщился образа и не сохранил его; Он приобщается моей плоти, чтобы и образ спасти, и плоть обессмертить». Что Адам потерял через непослушание, то Христос восстановил через послушание. Святой апостол Павел пишет: «Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим. 5:19). Феофил Антиохийский говорит так же: как человек, не послушавшись, навлёк на себя смерть, так, послушавшись воли Божией, всякий желающий может обрести вечную жизнь.
Человек соединяется со Христом через Крещение и Святое Причащение. Святой Николай Кавасила говорит, что крещаемый погружается в воду как бесформенное вещество и выходит из неё, нося образ Христов. Хлеб, которым Адам не захотел питаться, теперь подаётся нам из Святой Чаши. Всякая другая пища, говорит Кавасила, претворяется в того, кто её ест. Хлеб жизни претворяет в Себя того, кто Его принимает.
Церковь каждый год предлагает верным этот путь. Последнее воскресенье перед Великим постом называется Неделей сыропустной: в этот день Церковь вспоминает изгнание Адама из рая, и это же воскресенье называют Прощёным. Песнопения этого дня изображают Адама, который сидит перед раем и плачет жалобным голосом, потому что преступил одну-единственную заповедь Владыки и лишился всех благ. Пост, который начинается вечером того же дня, ставит человека на путь, оставленный Адамом. Через воздержание человек снова учится послушанию, от которого отрёкся Адам, а прощение, которого мы просим у братьев, исцеляет привычку перекладывать вину на другого. Святитель Григорий Богослов говорит, что заповедь в начале была дана нам для того, чтобы, соблюдая её, мы обрели то, что потеряли, не соблюдая её.
Преподобный Силуан Афонский оставил «Адамов плач», сохранённый его учеником, преподобным Софронием (Сахаровым). В нём Адам плачет не столько о красоте рая, сколько о потере любви Божией, сладость которой он вкусил там. Преподобный Силуан говорит, что всякая душа, познавшая Бога Духом Святым, а потом потерявшая благодать, проходит через муку Адама и ищет Господа со слезами.
Икона Воскресения Христова («Сошествие во ад») изображает конец этого пути. Христос сходит во ад, сокрушает его врата и за руку поднимает Адама и Еву из гробов. Познание, которое Адам хотел взять сам и прежде времени, Христос дарует тем, кто соединяется с Ним. Преподобный Максим говорит, что обоженный человек созерцал бы творение вместе с Богом, познавая его не как человек, но как Бог. Он же говорит, что такой человек остаётся всецело человеком по природе, душой и телом, и становится всецело богом, душой и телом, по благодати.
Адам познал зло, вкусив от него, и понял, как велико было добро, лишь после того, как потерял его. Христос не оставил его в этом познании, смешанном со стыдом, страхом и смертью. Он пришёл за ним даже во ад, чтобы вновь привести его к Богу, в Котором добро познаётся тем, что им живут.
Источники
- Библия, Синодальный перевод: Бытие 1–3 и 5:5; Римлянам 5:19.
- Феофил Антиохийский, «К Автолику», книга II, 22 и 24–27.
- Священномученик Мефодий Патарский (Олимпийский), «Аглаофон, или О воскресении», I, 38–39.
- Святитель Афанасий Великий, «Слово о воплощении Бога Слова», 4–5.
- Святитель Василий Великий, «Беседа первая о посте».
- Святитель Григорий Богослов, «Слово 45» (второе на Святую Пасху), 8, 9, 14, 26 и 28.
- Святитель Григорий Нисский, «Большое огласительное слово», 8; «О душе и воскресении».
- Святитель Иоанн Златоуст, «Беседы на книгу Бытия», 15 и 16.
- Блаженный Диадох, епископ Фотикийский, «Подвижническое слово, разделённое на сто глав», в «Добротолюбии».
- Преподобный Максим Исповедник, «Вопросоответы к Фалассию», вступление; «Амбигвы» (О различных недоумениях), 7 и 10.
- Преподобный Иоанн Дамаскин, «Точное изложение православной веры», II, 12–13; III, 20.
- Святитель Григорий Палама, «Послание к честнейшей во инокинях Ксении» и «Сто пятьдесят глав», гл. 39, в «Добротолюбии».
- Святой Николай Кавасила, «Семь слов о жизни во Христе», слова I, II и IV.
- Преподобный Силуан Афонский, «Адамов плач», в книге преподобного Софрония (Сахарова) «Старец Силуан Афонский».
- Постная Триодь, Неделя сыропустная, воспоминание Адамова изгнания, стихиры вечерни.
Святоотеческие тексты приводятся в нашем переводе, сделанном по авторитетным румынским и английским переводам и сверенном, где это было возможно, с греческим текстом.