Жизнь Глеба (Германа) Подмошенского: между рвением и прелестью

Биография человека с настоящими дарами и настоящим падением — и чему она учит нас о духовной прелести

Примечание для читателя. Настоящий текст — биография, а не обвинительное заключение. Он прослеживает жизнь Глеба Подмошенского от Риги до могилы, читая ее сквозь святоотеческую призму духовной прелести (прелести) — не для того, чтобы низвергнуть фигуру, а для того, чтобы понять духовный механизм, который святые отцы описали с точностью. Для ясности мы пометили в примечаниях, что подтверждается официальными источниками, что исходит из личных свидетельств, что происходит из адвокационных источников, а что является святоотеческим истолкованием. Читатель, ищущий подробное каноническое досье этого дела — отношения с отцом Серафимом Роузом, вопросы о его прославлении, хронологию обвинений и решений РПЦЗ, — найдет его в статье Дело Глеба Подмошенского и подготовка прославления отца Серафима Роуза. Настоящий текст — дополнение к ней: если первая статья изложила досье и канонические вопросы, то здесь мы дополняем картину жизнью самого человека — от Риги до могилы, — чтобы узнать ее подробнее и понять, через призму святых отцов, как стало возможным такое падение.

Зачем нужна жизнь Глеба Подмошенского

Во всем, что написано о монастыре Платина, — в том числе и на этом сайте, — Глеб Подмошенский почти всегда появляется в тени другого. Он «сооснователь», «монашеский партнер», «извергнутый настоятель», фигура, которая усложняет агиографию отца Серафима Роуза. Редко на него смотрят прямо, как на субъекта собственной жизни.

Глеба Подмошенского нельзя понять ни через агиографию, ни через разрушение. Это был человек с настоящими дарами: пылкий неофит, издатель, миссионер, сооснователь дела, воспитавшего поколения американских православных. Но это был и человек, вокруг которого собрались тяжкие обвинения, канонические разрывы и раны, которые Церковь публично не прояснила до конца. Именно эта двойная реальность делает его жизнь важной для рассуждения: не для того, чтобы судить душу человека, а для того, чтобы увидеть, как рвение без послушания и смирения может превратиться в прелесть.

Отец Серафим умер в сорок восемь лет, после двадцати лет подвига, оставив книги, которые и сегодня пробуждают души; его жизнь ставит вопросы о восприятии и агиографии. Жизнь Глеба ставит вопрос более тяжелый и более полезный: как падает человек, у которого были настоящие дары? Ведь падают не только те, кто был плох с самого начала; падают и одаренные, когда дары не просеяны. Между двумя концами этой жизни — рвением молодого неофита и отказанной могилой старика-извергнутого — простирается история, которую стоит рассказать целиком.

Это не портрет безликого зла. Это портрет человека.

Рига, Воркута, изгнание (1934–1948)

Глеб Дмитриевич Подмошенский родился 27 марта 1934 года в Риге, в Латвии, в семье русских прибалтийского края¹. Его детство совпало с раздавливанием этого мира между двумя тоталитаризмами. После советской оккупации Латвии его отец был арестован и депортирован в систему ГУЛАГа, в Воркуту, где и умер². Для ребенка потеря отца — человека, сломленного советской концентрационной системой, — это не просто семейная трагедия; это рана, которая на всю жизнь формирует отношение к власти, к институту, к силе, которая приходит сверху и может убить.

Около 1942 года, когда фронт повернулся и немецкая армия заняла Латвию, Глеб бежал вместе с матерью и сестрой в Германию, присоединившись к миллионам перемещенных лиц из разоренной Европы². Конец войны и ближайшие годы после нее они провели в немецких лагерях для беженцев — существование хронической неустойчивости, страха и оторванности от корней. К концу 1940-х годов, примерно в четырнадцатилетнем возрасте, семья получила возможность перебраться в Соединенные Штаты, воссоединившись с его бабушкой, бывшей балериной, эмигрировавшей раньше в Нью-Йорк².

Юноша, оказавшийся в американском послевоенном благополучии, нес в себе две вещи, которые мы встретим на протяжении всей его жизни: настоящую жажду абсолюта и глубокое недоверие к институциональной власти — наследие Воркуты. Обе сыграют свою роль. Жажда абсолюта приведет его ко Христу и к миссии. Недоверие к власти, не умеренное ничем, приведет его десятилетия спустя к расколу.

Джорданвилль и рождение рвения (1948–1961)

Будучи молодым взрослым в Америке, Глеб вернулся к православной вере своих предков³. Он сблизился с Русской Православной Церковью Заграницей (РПЦЗ) — Церковью диаспоры, считавшей себя непродажным остатком дореволюционной России, противостоящим как советскому атеизму, так и западным приспособлениям. Ища полной самоотдачи, он поступил в семинарию Святой Троицы в Джорданвилле, штат Нью-Йорк, — духовное сердце русской эмиграции в Америке. Он окончил ее в 1962 году и служил чтецом в православных храмах Соединенных Штатов³.

Джорданвилль дал ему не только богословское образование; он зажег в нем целый мир образцов и идеалов. Там он питался традицией Северной Фиваиды — движения русских подвижников, которые, следуя примеру отцов египетской пустыни, уходили в дальние леса Севера, чтобы основывать скиты. Глеб принял этот идеал всерьез. В 1961 году, еще молодым, он совершил паломничество по скитам и православным монашеским поселениям Соединенных Штатов, Канады и Аляски, фотографируя их; из этих снимков он составил показ диапозитивов и доклад о «святых местах Америки»⁴.

Надо сказать ясно, ибо это будет важно для всего последующего: молодой Глеб был человеком подлинного рвения. Не лицедеем, не циником. Пылким неофитом, с настоящим талантом коммуникатора и искренней любовью к традиционному Православию. Именно поэтому его позднейшее падение трагично, а не предсказуемо — самые тяжкие падения начинаются, как правило, с настоящих даров, а не из ничего.

Встреча, изменившая поколение (1961)

Среди слушателей одного из докладов Глеба в Сан-Франциско в 1961 году находился глубоко взволнованный молодой американский интеллектуал: Юджин Деннис Роуз⁴. Блестящий выпускник, прошедший через дзен-буддизм, через традиционализм Генона, через экзистенциальный кризис, который он позже назовет «адом», Юджин отчаянно искал настоящий абсолют. Визуальное свидетельство живого, апостольского подвижничества — настоящие скиты, люди, жившие верой без разбавления, — поразило его как откровение.

Встреча была промыслительной для обоих, и их взаимодополняемость была поразительной. Глеб приносил русскую культурную подлинность, свободное владение языком и традицией, харизму и провидческую смелость. Юджин приносил глубокий ум, аналитическую строгость и близкое понимание души современного западного человека, благодаря которому он мог перевести Православие для американцев. Один был огнем; другой — глубиной. Вместе они смогли сделать то, чего ни один из них не смог бы в одиночку.

Здесь стоит на мгновение остановиться на том, чего еще не было видно. Оба исходили из одного и того же рвения — и, по свидетельствам знавших их, из общей внутренней борьбы: оба боролись с гомосексуальным влечением, с которым пришли из лет, предшествовавших монашеству^a. Эту подробность не следует ни скрывать, ни превращать в ключ, объясняющий все. Святоотеческое предание не требует, чтобы чье-то прошлое было белым, для того чтобы признать его человеком покаяния; у преподобной Марии Египетской, блаженного Августина, преподобного Моисея Мурина были тяжелые прошлые. Православный критерий святости — не отсутствие испытания, а то, что человек с ним делает.

И именно здесь, а не в прошлом, двое расстались. Отец Серафим после обращения совершил дорогостоящее покаяние и жил в строгом целомудрии до смерти — свидетельство всех знавших его сходится в этом^a. Отец Герман, по свидетельству чтеца Даниэля Эверисса, такого покаяния не совершил: он скрыл свою страсть, а не очистил ее^a. Решающий контраст, таким образом, не между «чистым» и «грязным» прошлым — оба исходили из одного и того же испытания, — а между двумя ответами на него: просеивание покаянием у одного, сокрытие у другого. А сокрытие, на святоотеческом языке, есть само начало пути прелести: ложь, принятая за истину, сначала по отношению к самому себе. Это различие мы подробно развили в статье об отце Серафиме Роузе, и оно освещает, почему две жизни, начавшиеся с одного рвения и одной борьбы, закончились так по-разному.

Более того — и здесь путь Германа являет свое направление, — по свидетельству того же Эверисса, он дошел не только до сокрытия своей страсти, но и до ее защиты. На встрече в рамках паломничества в Платину он, как сообщается, публично утверждал перед группой, что православный мужчина с подобными наклонностями мог бы стать монахом, не отказываясь от отношений, как если бы страсть была «образом жизни», дозволенным в Церкви^a. Если свидетельство точно — а отец Серафим, по тому же источнику, покинул ту лекцию в явном смятении, — то перед нами самый тяжкий скачок: от невысказанной слабости к проповедуемой прелести. Одно дело — пасть и скрыть; совсем другое — преподавать другим падение как дозволенный путь. На святоотеческом языке это и есть само действие прелести: ложь не только принятая за истину, но и переданная дальше как истина, во вред другим.

Надо открыто сказать, насколько тонка, в сущности, документальная основа. Об ориентации Германа у нас есть свидетельство единственного источника — чтеца Даниэля Эверисса, — без каких-либо задокументированных отношений в прошлом, без названного партнера, без архивного документа, как это есть в случае Юджина Роуза^a. Одно свидетельство само по себе не было бы достаточным для твердого утверждения. И все же последовавшее, по-видимому, подтверждает его. Публичная защита гомосексуальности как дозволенной в монашестве, о которой говорят несколько рассказов, трудно объяснима иначе. А самое тяжкое свидетельство исходит от человека, знавшего его ближе всех: от самого отца Серафима. По согласным рассказам, он в последние дни яростно порвал с Германом, намереваясь даже покинуть Платину, чтобы дистанцироваться от «нераскаянного и неустойчивого» монашеского партнера^b. Серафим не оставил свидетельства об ориентации кого-либо — да и не мог бы, будучи связан Таинством Исповеди, — но его реакция ясно говорит, что у Германа было нечто тяжкое и неисповеданное, слишком тяжкое, чтобы самый близкий и самый кроткий из братьев мог оставаться рядом. Остается, таким образом, единичное свидетельство, подкрепленное последующими фактами и разрывом самого близкого свидетеля, — больше, чем простое подозрение, меньше, чем полностью документированный факт. Читатель может принять его как таковое. Но следует все же различать две вещи, которые поспешность часто смешивает: наклонность как таковую (внутренняя страсть) и злоупотребление (грех дела и власти над другими) — настоящая статья их не смешивает и не выводит автоматически одно из другого.

Ибо рвение, учат нас святые отцы, не спасает само по себе; оно может и погубить человека, если не просеяно послушанием и смирением. Их пути должны были разойтись именно здесь: один подчинился тихому подвигу и послушанию, другой искал, все больше, первое место.

Общее дело: книга, печать, миссия (1963–1968)

В 1963 году, с благословения архиепископа Сан-Францисского Иоанна Максимовича — будущего святителя Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского, — Глеб и Юджин основали Братство преподобного Германа Аляскинского, миссионерское дело по обращению англоговорящих⁵. В марте 1964 года они открыли православный книжный магазин возле русского собора на бульваре Гири в Сан-Франциско, а с января 1965 года начали издавать журнал The Orthodox Word («Православное слово») — одно из первых серьезных изданий такого рода на английском языке⁵.

Один случай, сохранившийся в записях Юджина, многое говорит о духе тех начал. 30 сентября 1964 года, менее чем через день после того, как прибыл купленный ими печатный станок, архиепископ Иоанн «случайно» зашел в мастерскую; увидев станок, он первым делом пожелал благословить его святой водой и молитвой, что и сделал на месте. Само название журнала, The Orthodox Word, дал святитель Иоанн⁶.

Под его руководством двое молодых людей духовно росли. Когда святитель Иоанн преставился в 1966 году, они остро ощутили сиротство — и взяли на себя долг собрать его свидетельства и чудеса. Они составили первое его «житие», Blessed John the Wonderworker («Блаженный Иоанн Чудотворец»), труд, который послужил канонизации святителя Иоанна, совершенной много позже, в 1994 году⁶.

Стоит сказать, что же на самом деле написал сам Герман, — ибо дело человека говорит что-то о нем. Помимо журнала The Orthodox Word и статьи «Святые места Америки» на его страницах (плод его паломничества 1961 года), две значительные книги, носящие его имя, обе написаны в соавторстве с отцом Серафимом: Северная Фиваида (The Northern Thebaid), сборник житий русских святых-пустынников Севера — Сергия Радонежского, Нила Сорского, Павла Обнорского, Кирилла Белозерского и других, с введением И. М. Концевича, — и упомянутая Блаженный Иоанн Чудотворец^c. Это труды компиляции и перевода, а не оригинального богословия; главным писательским голосом Братства был, без сомнения, отец Серафим, чьим собственным книгам — Православие и религия будущего, Душа после смерти, Нигилизм — нет равных в наследии Германа. Герман был скорее издательской и миссионерской энергией за общим делом.

Здесь есть напряжение, которое я не могу обойти молчанием, хотя и оставляю читателю его взвесить, — и говорю о нем как о своем прочтении, а не как о факте. Человек, который составлял и переводил жития святых пустыни — святых послушания, смирения, тихого подвига, подчинения преданию, — тот же самый, кто позже откажется от послушания, вообразит себя старцем, не побывав учеником, и будет удерживать настоятельство как владение. Он собственными руками напечатал житие преподобного Нила Сорского и закончил расколом. Я не вижу в этом лицемерия с самого начала — его дело кажется искренним, а любовь к тем святым, по-видимому, была подлинной. Я вижу именно драму прелести: можно досконально знать путь святых, можно даже печатать и распространять его, и все же упустить его в собственной жизни, если недостает просеивания послушанием. Знание пути — не то же самое, что хождение по нему.

Эти достижения реальны и остаются реальными. Они образуют светлый фон, на котором позднейшее падение становится по-настоящему трагичным — не разоблачение самозванца, а крушение человека, который сделал и добро.

Платина: подвиг в пустыне и напряжение в самом основании (1968–1982)

Все более разочарованные окружающей секуляризацией, двое поняли, что подлинную веру недостаточно издавать — ею надо жить. Летом 1967 года, с авансом, внесенным родителями Юджина, они купили участок неровной земли на горной вершине близ поселка Платина, на севере Калифорнии⁷. В 1969 году они покинули Сан-Франциско и переселились туда, основав скит, которому предстояло стать монастырем преподобного Германа Аляскинского. Условия были намеренно суровыми: деревянные неутепленные кельи, без водопровода, без электричества, тяжелый физический труд, холод зимой, зной летом. В этих условиях отец Серафим написал свои книги.

27 октября 1970 года оба были пострижены в монашество архиепископом Сан-Францисским Антонием (Медведевым)⁷. Юджин получил имя Серафим, в честь преподобного Серафима Саровского; Глеб получил имя Герман, в честь преподобного Германа Аляскинского — канонизированного именно в тот год, по случаю чего Герман впервые прочел вновь составленный канон святому. Герман был назначен настоятелем монастыря. Его рукоположение во священника состоялось в 1976 году; отца Серафима — в 1977-м⁷.

Здесь — узел всей истории, и я подробно рассмотрел его в статье, посвященной этому делу, так что лишь резюмирую. С точки зрения первоначального материального и духовного вклада роль Юджина Роуза была по меньшей мере равной, а в некоторых отношениях даже основополагающей: участок был куплен при помощи его родителей, он руководил строительством первых зданий, а значительная часть духовного и издательского облика Платины должна была носить его отпечаток⁷. И все же формально настоятелем был назначен Герман — по критериям, связанным с менталитетом русской эмигрантской юрисдикции: русское происхождение, образование в Джорданвилле, родной язык. Юджин был американским неофитом, без семинарии, «недостаточным» по этим критериям.

Так возникло хрупкое разделение между формальной властью и духовным авторитетом. Позднейшие апологеты назвали это «административным настоятелем» (Герман) плюс «духовником братии» (Серафим). В православной жизни, правда, руководство, духовничество, домостроительство или присутствие харизматичного старца не всегда падают на одно и то же лицо. Проблема, таким образом, не в том, что подобное разделение совершенно невозможно; проблема в том, что в Платине оно создало настоящее структурное напряжение. В здоровом монашеском предании эти два центра, как правило, не разорваны резко: тот, кто несет руководство, должен нести и духовную ответственность, а там, где эти центры отделены друг от друга, братия становится уязвимой⁸.

Равновесие этой хрупкой конструкции продержалось двенадцать лет. Оно держалось в значительной мере потому, что рядом с административным настоятелем стоял человек с настоящим духовным авторитетом, который его умерял. Пока отец Серафим был рядом, наклонности другого удерживались в узде. Вопрос, который витал невысказанным, был: что будет, когда его не станет?

Следует сказать, во имя истины, что и Платина в своей первой форме не была плодом испытанного монашеского ученичества. Это был проект двух неофитов первого поколения, без лет, проведенных под началом старого, испытанного старца в живом предании. Источники, критически взглянувшие на этот аспект, без обиняков назвали это «монашеством своими руками» («do-it-yourself monasticism») — подвигом, начавшимся из рвения, но лишенным противовеса предания, которое могло бы исправлять⁹. Сам отец Серафим, по свидетельству изучавших его, не хотел присоединяться ни к одной существующей обители РПЦЗ и не видел себя идущим по стопам святителя Иоанна или великих русских иерархов: он считал, что помогает рождению чего-то нового, американского⁹. Намерение было благородным. Но отсутствие проверенного в поколениях ученичества оставляет человека — и братию — без самой надежной защиты от прелести.

Что такое духовная прелесть (прелесть)

Прежде чем взглянуть на падение, поставим призму, сквозь которую мы его читаем. Ибо то, что произошло в Платине после 1982 года, — это, в первую очередь, не уголовное дело и не скандал, а на святоотеческом языке случай духовной прелести, по-славянски прелесть (по-гречески — плани).

Самое ясное изложение этой болезни души мы имеем у святителя Игнатия Брянчанинова, отца Церкви XIX века, собравшего учение древних отцов в особом труде на эту тему. Он определяет прелесть, собственными его словами, как «повреждение природы человеческой ложью» — «усвоение человеком лжи, которую он принимает за истину»¹⁰. И уточняет, с чего все начинается: «Источник самообольщения и бесовской прелести — ложная мысль»¹⁰.

Святитель Игнатий различает, в общем, две формы прелести: одну, происходящую от неправильного действия ума (поиск видений, ощущений, духовных «опытов»), и другую, происходящую от неправильного действия сердца. Но самый ясный признак прелести, который мы находим у всех отцов, таков: чем ближе человек к Богу, тем больше он видит собственные грехи; впавший в прелесть, напротив, считает себя достойным Бога, ставит себя выше других, хвалится своими добродетелями¹⁰. Преподобный Максим Кавсокаливит в беседе с преподобным Григорием Синаитом говорит, что одержимый духом прелести часто порабощен гневу и тщеславию, не имея в себе ни смирения, ни истинных слез¹¹.

Две вещи следует вынести из учения святителя Игнатия, ибо они оберегают. Во-первых: в известном широком смысле все мы подвержены прелести, потому что у всех у нас есть ошибочные мысли, — а величайшая прелесть — считать себя свободным от нее. Во-вторых, и это важнее всего для нашего случая: лекарство от прелести — смирение и святые Таинства, под руководством духовного отца¹⁰. Иными словами, послушание другому, просеивание внешним авторитетом — это и есть тот механизм, которым человек охраняется от самообмана. А там, где этого механизма нет, где нет никого, обладающего авторитетом исправлять, прелести открыт путь.

Таковы рамки. Вернемся теперь в Платину, в тот миг, когда противовес исчез.

Крушение якоря (1982)

Отец Серафим Роуз умер 2 сентября 1982 года, в сорок восемь лет, после молниеносной и мучительной болезни — вовремя не диагностированного мезентериального тромбоза¹². Пять месяцев спустя, в начале 1983 года, умер и епископ Сиэтлийский Нектарий (Концевич), прямой ученик преподобного Нектария Оптинского, регулярно посещавший Платину и осуществлявший духовное арбитражное влияние на обоих. За несколько месяцев, таким образом, исчезли обе фигуры, которые могли удерживать в равновесии братию и ее настоятеля: друг с харизматическим авторитетом и иерарх с оптинскими корнями.

О последних минутах между двумя сооснователями существует потрясающее свидетельство, которое я привожу с той осторожностью, какой оно требует. Отец Алексей Янг (впоследствии иеросхимонах Амвросий), один из ближайших учеников отца Серафима, рассказывал, что последние слова, обращенные Серафимом к отцу Герману, были яростным разрывом, словами проклятия, совершенно необычными для его кроткого нрава; а официальный биограф, отец Дамаскин, отмечает — мимоходом, — что в бреду последних дней Серафим проклинал «самых близких людей на свете»¹³. Свидетельство никогда не было опубликовано в полной документальной форме, и мы принимаем его как таковое; но совпадение двух рассказов трудно обойти вниманием.

Какова бы ни была точная истина тех последних слов, действие смерти Серафима ясно: якорь исчез. А вместе с ним на поверхность вышла структурная хрупкость, которую он скрывал двенадцать лет.

Анатомия падения (1982–1988)

В последующие годы свидетельства живших в Платине и вокруг нее описывают быстрое ухудшение. Лишенный противовеса отца Серафима, отец Герман начал взращивать вокруг себя культ личности, поощряя молодых учеников смотреть на него как на непогрешимого «святого старца»¹⁴. Это в точности картина прелести, описанная святыми отцами: человек начинает считать себя носителем особой благодати, духовным руководителем всех.

Самое точное свидетельство исходит от того, кто лично знал обоих и годами бывал в Платине, — чтеца Даниэля Эверисса. Он формулирует контраст без обиняков: отец Серафим был «подлинным подвижником, отрекавшимся от себя», тогда как отец Герман «играл свою напыщенную роль, обманутый — в прелести — „святого старца“, часто называя себя духовным руководителем всех, даже когда его об этом никто не просил»¹⁴. То же свидетельство отмечает горькую иронию: отец Герман сам проповедовал остерегаться «лжестарцев и лжепророков последних времен» — будучи, по Эвериссу, как раз одним из них¹⁴.

На этом фоне прелести появились и тяжкие обвинения. Я пишу об этом сдержанно и кратко, потому что это не предмет настоящей статьи и потому что оно требует большей осторожности, чем что-либо другое. Начиная самое позднее с 1980-х годов вокруг отца Германа накопились тяжкие обвинения в сексуальном насилии над мальчиками и юношами. OrthodoxWiki отмечает его запрещение в 1984 году в ожидании расследования «тяжких нравственных проступков», а адвокационные источники в пользу жертв, главным образом архив Pokrov Truth, утверждают существование нескольких жалоб и свидетельств¹⁵. Тем не менее в рассмотренных публичных источниках не обнаруживается ни уголовного приговора Подмошенскому, ни публичного канонического решения по существу обвинений в насилии; его публично задокументированное извержение из сана было за непослушание¹⁶. Именно это различие — между тяжкими нравственными обвинениями и формальным основанием извержения — остается одной из открытых ран этого дела. Я также не нашел в рассмотренных публичных источниках доказательств того, что РПЦЗ сообщила американским гражданским властям об этих обвинениях; адвокационные источники утверждают, что надлежащего сообщения не было, однако внутренние епархиальные документы не публичны¹⁵.

Вопрос, который часто задают, — знал ли отец Серафим и ничего не сделал, — остается, в нынешнем состоянии источников, вопросом открытым, а не приговором. Критический лагерь утверждает, что двадцатилетняя близость делает полное неведение маловероятным; другие исследователи с равной настойчивостью указывают, что нет ни одного документа, ни одного свидетельства жертвы и ни одного церковного решения, которые называли бы Серафима соучастником¹⁷. Настоящая статья не разрешает этого вопроса, который касается жизни другого человека; я оставляю его там, где ему место, — в посвященном ему досье.

Разрыв начался практически до формального извержения. В годы, непосредственно следовавшие за смертью отца Серафима, Герман вступил в открытый конфликт со своим иерархом. В 1984 году он был запрещен в священнослужении в ожидании расследования «тяжких нравственных проступков»¹⁵. Здесь наступает момент, который в святоотеческой логике говорит все. Вместо того чтобы подчиниться дисциплине Церкви и явить покаяние, отец Герман отказался от запрещения и продолжал вести себя как настоятель. В 1988 году, когда разрыв стал полным, Синод РПЦЗ извергнул его из сана — и публичным каноническим основанием извержения было непослушание: то, что он отверг условия запрещения и отказался уступить настоятельство¹⁶. Обвинения в насилии в качестве основания не приводились.

Эта формулировка — критикуемая жертвами как уход от нравственной сути — имеет, однако, при святоотеческом прочтении иное значение: она ретроспективно удостоверяет, что само назначение настоятелем в 1970 году было ошибкой. Ибо подлинный настоятель — слуга братии и иерархии, а не владелец должности; он уступает служение, когда его просят, потому что принял его с условием этой обратимости. Тот, кого надлежит извергнуть именно потому, что он отказывается уступить должность служения, самим этим отказом показывает, что держал ее как свою, — ясный признак прелести, смешивающей служение с владением. Этот аргумент, с поддерживающими его святоотеческими примерами (преподобный Сергий Радонежский, уступивший настоятельство, хотя был основателем Лавры; преподобный Иосиф Исихаст, признанный старцем, никогда не имея формального настоятельства), подробно развит в статье, посвященной этому делу¹⁸.

Раскол: в пустыне неканоничности (1988–2000)

Отвергнув извержение, отец Герман сделал шаг, которому предстояло отметить одну из самых странных глав американского Православия. Он объявил решение Синода недействительным, увлек с собой часть братии и вступил в раскол. Нуждаясь в альтернативном источнике рукоположений, чтобы сохранить таинственную жизнь, он присоединил свою общину к «митрополиту» Пангратию Врионису и «Архиепископии Василиуполиса» в Куинсе, Нью-Йорк¹⁹.

Кем был Врионис, многое говорит о глубине падения: бывший греческий клирик, который в 1970 году признал себя виновным в деле о сексуальном насилии над двумя четырнадцатилетними мальчиками, был извергнут из сана, а затем сам учредил неканоническую юрисдикцию, объявив себя епископом²⁰. Иными словами, отец Герман — сам мишень обвинений, публично так и не прояснившихся, — вошел под омофор человека с документированным уголовным осуждением за насилие над несовершеннолетними, что можно было проверить уже в момент перехода. Прелесть, раз утвердившись, уже не делает тех различений, которые сделал бы трезвый дух.

И все же — и здесь история являет всю свою тревожную сложность — именно в эти годы канонического изгнания и тяжкой прелести отец Герман имел самый впечатляющий миссионерский успех своей жизни. В середине 1980-х годов он вступил в контакт с Holy Order of MANS (HOOM), организацией с нью-эйджевскими корнями, основанной в Сан-Франциско Эрлом Блайтоном, которая смешивала христианский язык с эзотерическими практиками — духовной алхимией, Таро, астрологией, энергиями²¹. После смерти основателя руководство HOOM искало опору в историческом христианстве. Распознав аскетический потенциал членов, отец Герман постепенно демонтировал эзотерические рамки и заменил их православным святоотеческим и литургическим богословием. На Пасху 1988 года — в тот же промежуток, что и его извержение РПЦЗ, — он содействовал массовому обращению примерно 750 оставшихся членов ордена. Они были крещены, мужчины рукоположены Врионисом, а организация была переименована в Братство «Христос Спаситель» (Christ the Saviour Brotherhood)²¹.

Миссионерский аппарат работал интенсивно: сеть небольших книжных магазинов-часовен «Valaam Society» распространилась по всей стране, а учительское дело отца Германа простиралось от Америки до Москвы²². В тот же период он возродил и дореволюционный журнал Русский паломник (Russky Palomnik), отправлявшийся в перестроечную Россию, где православная литература была редкостью и была принята с жаждой; он продолжал составлять его номера из своего обширного архива рукописей эмиграции до последних дней²³.

Здесь — один из самых тяжелых уроков всей жизни Глеба Подмошенского, и он непосредственно касается рассуждения. Настоящее миссионерское рвение может сосуществовать с прелестью и с неканоничностью. То, что дело приносит видимые плоды — обращенных, книги, магазины, энтузиазм, — само по себе не доказательство, что оно в истине и под благодатью. Именно это делает прелесть столь опасной: она не является как голый грех, а облачена в труд, в успех, в духовный язык. Сотни людей были приведены к настоящему Православию через человека, который сам находился в расколе и под тяжкими обвинениями. Как это взвешивать? Не нам это взвешивать. Но трезвый читатель удерживает принцип: внешние плоды не критерий; критерий — пребывание в истине и послушании Церкви.

Со временем, когда осуждения Вриониса стали общеизвестными, около 1999 года, приходы Братства покинули его и стали искать вхождения в канонические юрисдикции²¹. Добрые плоды того обращения — ибо были и добрые плоды — были в конце концов приняты Церковью. Один из руководителей того перехода, Винсент Росси, сам закончил жизнь монахом в канонической Церкви, пострижен незадолго до смерти самим позднейшим настоятелем Платины²⁴.

Возвращение братии и последние годы (2000–2014)

К 2000 году каноническая изоляция Платины стала невыносимой, а здоровье отца Германа рушилось. В 2000 году он отказался от настоятельства — шаг, который был самим условием нормализации, ибо ни один законный епископ не принял бы братию, пока ее возглавлял извергнутый монах²⁵. После его ухода братия избрала настоятелем иеромонаха Герасима (Элиэля), а 28 ноября 2000 года монастырь преподобного Германа Аляскинского был принят в Сербскую Православную Церковь, под епископом Сан-Францисским Иоанном (Младеновичем), который признал извержение бывшего настоятеля законным²⁵.

Воссоединение потребовало актов публичного покаяния. Руководители братии отправились в Сан-Франциско, чтобы лично просить прощения у архиепископа Антония (Медведева), уже старого и близкого к смерти. Отец Дамаскин Кристенсен — следовавший за отцом Германом в расколе почти двенадцать лет — публично засвидетельствовал, в отречении, что они в конце концов поняли, что отец Герман не был несправедливо гоним, что они сами несправедливо нападали на доброе имя архиепископа Антония и что «никакой раскол от Церкви не оправдан»²⁶. Монастырь убрал из последующих изданий своих публикаций, включая биографию отца Серафима, прежнюю риторику против РПЦЗ.

Здесь есть ирония, которую предание, быть может, назвало бы действием Промысла: братия, которую Герман основал и повел в раскол, спаслась институционально именно через его уход от руководства. То, что он удерживал как владение, пришлось выпустить из рук, чтобы дело исцелилось.

Лишенный власти, но допущенный оставаться в монашеской экосистеме, которую он создал, отец Герман прожил последние годы во все возраставшей немощи, страдая болезнью Паркинсона и диабетом²⁷. Однако он не оставил полностью своего призвания: он продолжал составлять Русский паломник, пока силы не изменили ему. Он удалился в скит близ Миннеаполиса, где, по имеющимся свидетельствам, некоторое время жил один. Он умер утром 30 июня 2014 года, в возрасте восьмидесяти лет²⁷. Согласно общедоступным источникам, он не оставил явного заявления о покаянии в том, в чем его обвиняли²⁷.

Есть и здесь совпадение по календарю: он умер сразу после того, как РПЦЗ отпраздновала, 29 июня, двадцатую годовщину канонизации святителя Иоанна Максимовича — святого, чью святость он сам помог сделать известной в светлые дни своей юности²⁸. Для читателя, чуткого к символике церковного календаря, это совпадение имеет особый вес.

Отказанная могила

Заявленным желанием отца Германа было быть погребенным в Платине, рядом с отцом Серафимом, в монастыре, который они основали вместе²⁹. Так не случилось. Епископ Максим Западной епархии Сербской Православной Церкви — под юрисдикцией которого находится ныне монастырь — решил не допустить его погребения там²⁹. Отпевание состоялось 3 июля 2014 года в храме Болгарской Церкви в Санта-Розе, Калифорния, его совершил епископ Даниил; само погребение было совершено в православной секции кладбища в Себастополе, Калифорния²⁹. Отделение от монастыря, который он основал, остается, как бы мы ни читали его, символичным.

Этот образ — человек, разлученный, даже в земле, с тем, рядом с кем хотел остаться, — имеет тяжесть, которую не подобает превращать в зрелище. Но не подобает и обходить ее молчанием. Слова разрыва, которые, по свидетельству, отец Серафим сказал ему на смертном одре, словно нашли эхо в самом месте могилы.

Чему учит нас жизнь Глеба Подмошенского

В конце этой жизни остается вопрос, с которого мы начали: что мы из нее понимаем? Несколько вещей, сказанных без претензии судить душу, которую судит один Бог.

Во-первых, что его жизнь — не история безликого зла, а история утраченных настоящих даров. У Глеба Подмошенского были рвение, талант, миссионерская смелость, искренняя любовь к Православию. Он привел людей ко Христу. Он послужил рождению журнала и монастыря, питавших тысячи душ. Именно поэтому его падение — трагедия, а не разоблачение, — и именно поэтому оно столь поучительно.

Во-вторых, что болезнь, сразившая его, имеет точное святоотеческое имя: духовная прелесть. Не какая-то слабость, а смешение себя с носителем благодати, над законом и над другими — в точности то, что святитель Игнатий описал как «повреждение природы ложью». А лекарство от этой болезни, говорит нам тот же святой, — смирение и послушание под духовным отцом. Там, где нет просеивания — где ни у кого нет власти или мужества исправлять, — прелесть растет беспрепятственно. В решающий миг отец Герман более не принял ничьего исправления: духовник, умерявший его, умер, епископ-арбитр умер, а законный иерарх, которого он должен был слушаться, был отвергнут, а затем обличен как гонитель.

В-третьих, что вернейший признак ложного настоятельства — не отсутствие даров, а отношение к служению: подлинный настоятель уступает его, когда его просят, находящийся в прелести борется за то, чтобы его сохранить. Весь раскол отца Германа есть, с этой точки зрения, подпись прелести.

В-четвертых, что внешние плоды не критерий истины. Сотни обращенных, магазины, книги, журнал, отправленный в Россию — все это сосуществовало с расколом и с прелестью. Трезвый читатель не позволяет успеху ослепить себя; он ищет пребывания в истине и послушании Церкви, а не зрелища плодов.

И наконец, что ученичество в живом, испытанном в поколениях предании — не прихоть, а защита. Монах, выросший под испытанными старцами, в порядке, просеянном веками, гораздо более оберегаем от опасных импровизаций, чем проект, начатый из собственного рвения, сколь бы искренним оно ни было. Это не гарантия — история показывает падения и в самых древних монастырях, — но это настоящая защита, какой первой Платине не хватало.

Жизнь Глеба Подмошенского учит нас не презирать рвение, а бояться неочищенного рвения. Она учит нас не бежать от даров, а не смешивать дары со святостью. Она учит нас не судить душу человека, а распознавать механизм, которым религиозный человек может дойти до того, что назовет послушание «гонением», исправление — «нападением», а служение — «личным правом». На языке отцов это и есть прелесть. И именно потому, что она может расти рядом с добрыми вещами — книгами, обращениями, монастырями, красивыми словами, — ее надо называть осторожно, но без страха.

Несколько необходимых уточнений

Для окончательной ясности, в духе других исследований на этом сайте:

Эта статья не претендует на вынесение приговора о спасении Глеба Подмошенского. Это в руке Божией. Предание требует от нас молиться об усопших, как бы смутен ни был их путь.

Эта статья не переносит на отца Серафима Роуза вины, которые не были доказаны. На основании публичных источников нет доказательства, что он был виновен в насилии; вопрос о том, что он знал, остается открытым и рассматривается, с его источниками, в статье, посвященной этому делу.

Эта статья не придает одинакового документального веса всем свидетельствам о Платине. Некоторые хорошо засвидетельствованы; другие остаются на уровне личного свидетельства или расследования адвокационного типа. Там, где факт не установлен, мы назвали его свидетельством или открытым вопросом, а не приговором.

Эта статья — не суд над лицом, а прочтение жизни сквозь призму святых отцов, на пользу рассуждению современного православного читателя.

Примечания

1. Дата и место подтверждены сходящимися публичными православными источниками: OrthodoxWiki, статья Herman (Podmoshensky); некрологи, опубликованные OrthoChristian.com и Pravoslavie.ru (1 июля 2014 года). Один источник (некролог похоронной часовни в Миннеаполисе) дает 26 марта; мы принимаем 27 марта — форму, принятую в стандартных православных источниках.

2. Официальный/биографический источник: некрологи OrthoChristian.com и Pravoslavie.ru (2014), в которых отмечены смерть отца в коммунистических лагерях, бегство в Германию около 1942 года и прибытие в США «в возрасте четырнадцати лет», воссоединение с бабушкой, эмигрировавшей в Нью-Йорк. Данные о точном годе прибытия не согласуются между источниками.

3. Официальный/биографический источник: некролог Portal-Credo.ru, воспроизведенный чтецом Даниэлем Эвериссом; OrthoChristian.com. Окончание семинарии Святой Троицы в Джорданвилле в 1962 году; служение чтецом в храмах РПЦЗ в США.

4. Источник: проект North American Thebaid (thebaid.org), в котором отмечены фотографическое паломничество Глеба Подмошенского 1961 года по скитам США, Канады и Аляски и «решающее влияние» показа диапозитивов на Юджина Роуза; статья Глеба «Holy Places of America», The Orthodox Word № 106.

5. Официальный/биографический источник: некрологи OrthoChristian.com и Pravoslavie.ru; OrthodoxWiki, St. Herman of Alaska Brotherhood. Основание Братства в 1963 году с благословения святителя Иоанна Максимовича; книжный магазин в марте 1964 года; журнал The Orthodox Word с января 1965 года.

6. Свидетельство/документальный источник: запись Юджина Роуза от 30 сентября 1964 года, цитируемая в источниках по истории Братства (benedictseraphim.wordpress.com и другие); факт, что название журнала дал святитель Иоанн. Составление первого «жития» святителя Иоанна (Blessed John the Wonderworker); канонизация святителя Иоанна в 1994 году.

7. Сходящийся официальный/биографический источник: Pokrov Truth (хронология), OrthodoxWiki, некрологи. Покупка участка летом 1967 года с авансом от родителей Юджина Роуза; переселение в 1969 году; постриг 27 октября 1970 года архиепископом Антонием (Медведевым); рукоположение Германа во священника и назначение настоятелем в 1976 году; рукоположение отца Серафима в 1977 году. Роль Юджина в покупке участка и руководстве строительством засвидетельствована, в том числе, официальной биографией отца Дамаскина.

8. Святоотеческое истолкование автора на основе восточного монашеского предания об отношении между руководством братии и духовным отцовством. См. развитие в статье OrtodoxWay Дело Глеба Подмошенского и подготовка прославления отца Серафима Роуза.

9. Источник типа анализа/адвокации: Pokrov Truth, характеризующий Платину как «do-it-yourself monasticism» («монашество своими руками»), лишенное образования под началом опытного старца. Наблюдение о желании отца Серафима основать «новое, американское» монашество отмечено Fallen Leaves (fallen-leaves.org, 2019) на основе биографии Дамаскина.

a. Свидетельство (не документально установленный факт): чтец Даниэль Эверисс (записи на startingontheroyalpath.blogspot.com и readerdanielsharing.blogspot.com, 1999 год и позднее), лично знавший обоих отцов и годами бывавший в Платине. Эверисс отмечает, что оба боролись с одним и тем же влечением; что, в отличие от отца Серафима — который совершил дорогостоящее покаяние и жил в целомудрии, что подтверждено всеми источниками, знавшими его, — отец Герман скрыл свою страсть, не очистив ее; и что на встрече в рамках паломничества в Платину он, как сообщается, публично защищал гомосексуальность как «законный альтернативный образ жизни», рекомендуя монашество без отказа от отношений, а отец Серафим покинул лекцию в смятении. Важно подчеркнуть происхождение: для Юджина Роуза ориентация в молодости документирована опубликованной личной перепиской Кэти Скотт (2000), с конкретным партнером (Джон Грегерсон) и прямым свидетельством последнего; для Глеба нет никаких документированных отношений в прошлом, никакого названного партнера, никакого архивного документа — основной источник остается свидетельство Эверисса, подкрепленное публичным эпизодом защиты и, ретроспективно, обвинениями в насилии. Эверисс — прямой свидетель, но и сторона, считавшая себя пострадавшей от Германа; утверждения, исходящие только от него, принимаются как свидетельство, а не как биографический факт. Контраст покаяния между двумя подробно развит в статье OrtodoxWay Отец Серафим Роуз: между покаянием, агиографией и рассуждением. Настоящая статья не представляет ориентацию как таковую причиной падения — падение, в святоотеческом прочтении, есть прелесть и отказ от покаяния — и различает наклонность (внутренняя страсть) и злоупотребление (грех дела и власти).

b. Свидетельство (не документально установленный факт): рассказы о разрыве отца Серафима с Германом в последние дни исходят от отца Алексея Янга (иеросхимонаха Амвросия) и от чтеца Даниэля Эверисса и воспроизводятся во вторичных источниках (Pokrov Truth; Union of Orthodox Journalists). Они включают предполагаемые последние слова разрыва и рассказ о том, что отец Серафим намеревался покинуть Платину, чтобы дистанцироваться от «нераскаянного и неустойчивого» монашеского партнера. Ни один из них не был опубликован в полной документальной форме, а Таинство Исповеди делает невозможным любое свидетельство отца Серафима о содержании чьих-либо исповедей. Эти рассказы подробно, с их источниками и нюансами, рассмотрены в статье OrtodoxWay Дело Глеба Подмошенского и подготовка прославления отца Серафима Роуза. Мы отмечаем здесь лишь следующее: документированная реакция отца Серафима подтверждает существование тяжкой и неисповеданной нравственной проблемы, а не ярлык об ориентации кого-либо.

c. Библиографический источник: The Northern Thebaid: Monastic Saints of the Russian North, составлена и переведена иеромонахом Серафимом Роузом и Германом Подмошенским, St. Herman of Alaska Brotherhood, Platina (ISBN 0-938635-37-9), с введением И. М. Концевича; Blessed John the Wonderworker: A Preliminary Account of the Life and Miracles of Archbishop John Maximovitch, написана в соавторстве Серафимом Роузом и Германом Подмошенским, St. Herman Press; статья «Holy Places of America», The Orthodox Word № 106. Приписывание соавторства отмечено на титульных листах изданий и в библиотечных каталогах. Характеристика труда как преимущественно компиляции и перевода, в противоположность собственному богословскому труду отца Серафима, — наблюдение автора.

10. Дословные цитаты из святителя Игнатия Брянчанинова, О прелести (текст, опубликованный по-английски в Orthodox Life, июль–август 1980 года, сопоставленный с русским оригиналом из Аскетических опытов, т. I): «повреждение природы человеческой ложью»; «усвоение человеком лжи, которую он принимает за истину»; «Источник самообольщения и бесовской прелести — ложная мысль». Перевод автора по устоявшимся формулировкам.

11. Святоотеческий источник: беседа преподобного Максима Кавсокаливита с преподобным Григорием Синаитом, цитируемая в литературе о прелести (oprelesti).

12. Официальный/биографический источник: биография отца Дамаскина (Кристенсена) и некрологи; причина смерти — мезентериальный тромбоз. Смерть епископа Нектария (Концевича) в начале 1983 года.

13. Свидетельство (не документально установленный факт): рассказ отца Алексея Янга (иеросхимонаха Амвросия), цитируемый во вторичных источниках (Pokrov Truth и другие), о последних словах отца Серафима. Отрывок о бреде последних дней отмечен самим Дамаскином, Father Seraphim Rose: His Life and Works, без указания по именам «самых близких людей». Свидетельство Янга не было опубликовано в полной документальной форме.

14. Свидетельство прямого очевидца: чтец Даниэль Эверисс, записи на startingontheroyalpath.blogspot.com и readerdanielsharing.blogspot.com. Эверисс лично знал обоих отцов и годами бывал в Платине; качество источника — свидетельство очевидца, а не официальный документ.

15. Адвокационный источник: архив Pokrov Truth (pokrovtruth.substack.com), проект, отчасти возглавляемый жертвами и адвокатами. Эти источники неравноценны по документальному весу; документы внутреннего расследования РПЦЗ 1984 года никогда не были обнародованы. Запрещение 1984 года отмечено и OrthodoxWiki.

16. Официальный источник: OrthodoxWiki, Herman (Podmoshensky); некрологи OrthoChristian.com и Pravoslavie.ru. Извержение Синодом РПЦЗ в 1988 году с публичным каноническим основанием непослушания (отказ от условий запрещения и от уступки настоятельства).

17. Противоположные позиции: критический лагерь — Pokrov Truth; взвешенная позиция, подчеркивающая отсутствие каких-либо доказательств против отца Серафима, — православные анализы, цитируемые в посвященной этому статье. Вопрос подробно, с его источниками, рассмотрен в Дело Глеба Подмошенского и подготовка прославления отца Серафима Роуза.

18. Святоотеческое истолкование автора на основе житий преподобного Сергия Радонежского и преподобного Иосифа Исихаста. Аргумент об «извержении как ретроспективном удостоверении» развит в статье, посвященной этому делу.

19. Официальный/академический источник: OrthodoxWiki, Holy Order of MANS; Encyclopedia.com; World Religions and Spirituality Project (wrldrels.org). Вхождение под «Архиепископию Василиуполиса», возглавляемую Пангратием Врионисом.

20. Публичный документальный источник: судебные акты округа Дофин, Пенсильвания, цитируемые в статье Awkward Christian Soldiers (SF Weekly / culteducation.com). Врионис в 1970 году признал себя виновным в деле с участием двух четырнадцатилетних мальчиков и был извергнут из сана Греко-Американской архиепископией.

21. Академический источник: Encyclopedia.com; World Religions and Spirituality Project; исследования Филлипа Чарльза Лукаса. Контакт с HOOM в середине 1980-х годов; массовое крещение ~750 членов на Пасху 1988 года; преобразование в Christ the Saviour Brotherhood; дистанцирование приходов после 1999 года и вхождение в канонические юрисдикции.

22. Источник: рассказы о сети «Valaam Society» и учительском деле отца Германа (cazandlittle.wordpress.com и другие), сопоставленные с некрологами о миссионерской деятельности.

23. Официальный/биографический источник: некрологи OrthoChristian.com и Pravoslavie.ru, отмечающие возрождение журнала Русский паломник (Russky Palomnik) в период перестройки, его отправку в Россию и продолжение составления номеров до последних лет; серия об Оптинских старцах.

24. Официальный источник: OrthoChristian.com (2022), некролог Винсента Росси (о. Максим), пострижен в монашество отцом Дамаскином незадолго до смерти.

25. Официальный/биографический источник: OrthodoxWiki; некрологи. Отказ от настоятельства в 2000 году; избрание иеромонаха Герасима (Элиэля); принятие монастыря в Сербскую Православную Церковь 28 ноября 2000 года, под епископом Иоанном (Младеновичем), с признанием извержения законным.

26. Документальное свидетельство: публичное отречение отца Дамаскина (Кристенсена), цитируемое в источниках о возвращении Платины в каноничность (в том числе в собственных последующих изданиях монастыря). Содержит признание, что раскол был неоправданным и что имя архиепископа Антония подверглось несправедливым нападкам.

27. Официальный/биографический источник: некрологи OrthoChristian.com и Pravoslavie.ru (2014). Болезнь Паркинсона и диабет; удаление в скит близ Миннеаполиса; смерть 30 июня 2014 года, в возрасте восьмидесяти лет. Отсутствие публичного заявления о покаянии — констатация, основанная на отсутствии таких свидетельств в опубликованных источниках.

28. Символическое наблюдение автора на основе календарного совпадения, отмеченного OrthoChristian.com (смерть 30 июня 2014 года, после годовщины канонизации святителя Иоанна Максимовича 29 июня).

29. Источник: опубликованная переписка иеромонаха Паисия, секретаря монастыря, и рассказ, воспроизведенный в блоге Voices from Russia (02varvara.wordpress.com, июль 2014 года). Неоспоримые факты: отказ епископа Максима (Сербская Церковь) допустить погребение в Платине; отпевание в храме Holy Dormition (Болгарская Церковь), Санта-Роза, 3 июля 2014 года, совершенное епископом Даниилом; погребение на Pleasant Hills Memorial Park, Себастополь. (Источники расходятся относительно числа присутствовавших клириков; статья не приводит ни одной цифры.)

Методологическое примечание

Для биографических данных о Глебе Подмошенском я использовал сходящиеся публичные православные источники: OrthodoxWiki, некрологи, опубликованные OrthoChristian.com и Pravoslavie.ru (2014), опубликованные свидетельства чтеца Даниэля Эверисса (лично знавшего его), а также материалы North American Thebaid о паломничестве 1961 года. Для периода Holy Order of MANS / Christ the Saviour Brotherhood я использовал, помимо них, академические источники (Encyclopedia.com, World Religions and Spirituality Project, исследования Филлипа Чарльза Лукаса). Для канонического статуса и решений РПЦЗ я использовал официальные сообщения и страницы, OrthodoxWiki и OrthoChristian.

Для учения о духовной прелести я использовал труд святителя Игнатия Брянчанинова О прелести (опубликованный по-английски в Orthodox Life, 1980, сопоставленный с русским оригиналом из Аскетических опытов, т. I), с дословно приведенными формулировками.

Для обвинений в насилии источники в основном относятся к типу свидетельств и адвокации (архив Pokrov Truth, SNAP) и неравноценны по документальному весу; многие епархиальные документы РПЦЗ никогда не были обнародованы. Там, где факты не установлены, статья представляет их как таковые. Само досье, со всеми его различениями, рассмотрено отдельно в статье, указанной ниже.