Житие преподобного Паисия Святогорца (1924–1994)

12 июля Православная Церковь празднует память преподобного Паисия Святогорца, одного из самых любимых духовных отцов XX века. В этот день в 1994 году преподобный предал душу свою в руки Божии в монастыре святого Иоанна Богослова в Суроти, близ Фессалоники; а 13 января 2015 года Вселенский Патриархат причислил его к лику святых, установив празднование его памяти в день преставления. Те же, кто знал его при жизни, давно понимали, рядом с кем им довелось стоять: уже на третий день после погребения к его могиле непрерывно потекли люди. Это житие составлено по книге его ученика, иеромонаха Исаака, со ссылками на страницы румынского издания.

Младенец, крещенный святым

Святой Паисий родился 25 июля 1924 года, в день памяти святой Анны, в Фарасе Каппадокийской, в селении греков-христиан в самом сердце Малой Азии. У его родителей, Продромоса и Евлогии Езнепидис, было десять детей. При крещении они хотели дать младенцу имя деда — Христос. Но крестил святой Арсений Каппадокийский, священник и чудотворец Фарасы, и старец сказал родителям: «Если вы хотите оставить потомку имя его деда, то разве я не захочу дать свое имя будущему монаху?» И, обернувшись к крестной матери, решил: «Арсением назови его» (с. 27). Святой дарил свое имя вместе с благословением, ибо провидел, кем станет младенец.

В том же году, при обмене населением между Грецией и Турцией, греки Малой Азии были изгнаны из родных очагов, и фарасиоты пустились в скитания вместе со своим священником. На корабле, в тесноте, кто-то по неосторожности наступил на сорокадневного младенца; родители сочли его мертвым, но Бог сохранил Своего избранника (с. 28). Преподобный позже говорил, шутя, со смирением, которое сопровождало его во всем: умри он тогда, только что крещеный, его бросили бы в море, какая-нибудь рыбка поблагодарила бы его, а он отправился бы в Рай (с. 28). Святой Арсений предсказал, что он проживет на греческой земле только сорок дней и что умрет на острове — так и исполнилось, на Корфу. Семья в конце концов поселилась в Конице в Эпире, а мальчик рос, питаясь рассказами о жизни и чудесах своего крестного; уже с малых лет он желал стать монахом, чтобы уподобиться святому Арсению.

Видение Христа в пятнадцать лет

С одиннадцати лет он читал жития святых, постился и бодрствовал; старший брат прятал от него книги, а он убегал в лес и читал дальше (с. 38). Тогда один друг брата, Костас, похвастался, что заставит его все оставить, и изложил мальчику теорию Дарвина, желая подорвать его веру. Юный Арсений не поколебался, но захотел убедиться: «Пойду помолюсь, и если Христос есть Бог, Он явится мне, чтобы я поверил» (с. 38). Он молился долгие часы, с земными поклонами, и ничего не получил. Изнемогши, он остановился; и тогда ему пришло на ум то, что признал сам Костас: что Христос был, во всяком случае, человеком праведным и добродетельным, ненавидимым из зависти и несправедливо осужденным своими же соплеменниками. «Если это так, то даже будь Он только человеком, Его стоит любить, слушаться и жертвовать собой ради Него» (с. 39), — сказал себе мальчик.

Эта добрая мысль отверзла небо. «После этого явился мне Сам Христос в неизреченном свете. Я видел Его до пояса. Он посмотрел на меня с великой любовью и сказал мне: „Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет“. Эти слова были написаны и в Евангелии, которое Он держал раскрытым в Своей левой руке» (с. 39). Так пятнадцатилетний отрок убедился — как пишет его житие — не от человека и не из книг, а от Самого Господа (с. 39). Следует, однако, заметить: видение не было способом обретения веры и не является призывом требовать знамений. Это был непрошеный дар, пришедший после того, как мальчик уже избрал — через мысль о жертве — любить Христа и следовать за Ним, не имея никакого видимого подтверждения. Небо отверзла добрая мысль, а не требование чудес; на этом основании и было возведено все его дальнейшее жительство.

Обет и годы войны

Когда над Грецией сгущались тучи войны, юноша, ожидавший призыва в армию, пошел в часовню святой Варвары близ села и помолился Богородице: «Согласен терпеть мучения, подвергаться опасности, только бы не убить человека, чтобы сподобиться стать монахом» (с. 47). И тогда дал обет: если Богородица сохранит его на войне, он прослужит три года в Ее монастыре Стомион, сожженном немцами, и поможет отстроить его заново (с. 48).

В 1945 году он был призван под ружье и определен связистом, в тяжелые годы гражданской войны в Греции (с. 49). Солдат Арсений остался в памяти товарищей самоотвержением: когда нужно было кого-то послать в караул на опасное место, он спрашивал: «Ты семейный?» — и если у того были жена и дети, шел к дежурному офицеру и просил отправить на это место его самого (с. 55). Однажды в бою он уступил двум другим солдатам окоп, вырытый его собственными руками, и вышел под огонь; снаряд пролетел у самой его головы, срезав волосы шириной в шесть сантиметров, и не оставил даже царапины (с. 55–56). А позже, уже будучи монахом, он оценивал те годы одной меркой: «Для Христа я не сделал ничего. Если бы этот подвиг я совершил как монах, то стал бы святым» (с. 54).

Монах из Сада Богородицы

Отслужив свой срок и устроив домашние дела, Арсений вступил на Святую Гору в марте 1953 года. Сначала он закалился в общежительной жизни: в монастыре Эсфигмен нес послушание плотника и строгие порядки новоначального и был пострижен в рясофор с именем Аверкий; настоятель с самого начала предлагал ему великую схиму, но юноша счел себя недостойным ее. В монастыре Филофей в 1956 году он принял малую схиму и имя Паисий, в честь митрополита Кесарийского Паисия II, фарасиота, как и он сам. В 1958 году он исполнил обет своей юности: вернулся в Стомион близ Коницы и поднял монастырь из руин. Там однажды ночью железное било ударило само собой, а две благочестивые женщины, помогавшие по хозяйству обители, увидели, как в церковь вошла женщина, одеяние которой они заметили лишь сбоку: это была Богородица, навещавшая Свой дом. Преподобный призвал их в полночь вместе совершить Параклис и повелел никому не рассказывать о том, что они видели (с. 130–131). Затем он почти два года подвизался в пустыне Синая, откуда вернулся в Сад Богородицы.

В 1966 году давняя болезнь легких привела его на операционный стол: ему вырезали часть легких, и последствия он носил всю жизнь. Но и отсюда Бог извел плод. Юные благочестивые девушки, которые ухаживали за ним в больнице и дали ему кровь для операции, получили от него взамен наставление в монашеской жизни — его житие говорит, что он взял кровь у сестер и дал им взамен дух, — и так было основано сестринство святого Иоанна Богослова в Суроти, которое преподобный окормлял до конца жизни и где оставил свое многострадальное тело (с. 177–178).

Ища большего безмолвия, он с благословения ушел в пустыню Катунакии (1967), а в следующем году был призван помочь в обновлении монастыря Ставроникита. Там рядом с ним был его старый духовник, отец Тихон, русский пустынник из кельи Честного Креста в Капсале, от которого он и принял великую схиму. В последние десять дней жизни старца Паисий не отходил от него; отец Тихон называл его «сладким Паисием» и оставил ему вместе с благословением обетование: «Мы, сын мой, будем иметь драгоценную любовь во веки веков» (с. 190). После преставления старца, 10 сентября 1968 года, преподобный поселился 2 марта 1969 года в его келье, считая великим благословением подвизаться там, где подвизался его старец (с. 190–191); а с 1979 года почти до конца жизни он жил в келье Панагуда монастыря Кутлумуш.

Сокровенная тайна его святости

Чудеса и видения, однако, не составляют средоточия этой жизни; они были плодами, а не обходными путями. Основанием оставалось незримое: покаяние, послушание, отречение от себя и добродетель, которую преподобный называл великодушием, — «благоухающая сущность доброты, чистая любовь смиренного человека», сердце которого полно благодарности Богу и ближним (с. 434). Все, что делается сверх долга, без просьбы, из бескорыстной любви, — это и есть великодушие; а его житие свидетельствует, что все дела преподобного несли на себе его печать, от самоотвержения на войне до подвигов, превосходивших его силы (с. 434). Он и сам говорил об этом прямо: «Сердце очищается не моющим средством, а великодушием» (с. 435).

Второе сокровенное делание — хранение помыслов. Внутри себя, говорил он, он устроил «фабрику, производящую добрые мысли» (с. 465): его ум, через непрестанное трезвение, превращал страстные помыслы в добрые. И он учил ступеням этого делания: сначала человек подвизается не осуждать; затем противопоставляет мысль добрую мысли осуждающей; а в конце, очистившись, видит все добрым, потому что в него вошли смирение и любовь (с. 465). Добрая мысль была у него не ласковым словом: это была та самая мысль, которая в пятнадцать лет отверзла ему небо. А из очищенного сердца родилась боль о мире: он не смотрел на страдания людей со стороны, но принимал их внутрь своей молитвы, исполняя слово Апостола: «Носите бремена друг друга» (Гал. 6:2).

Отец множеств

На Панагуде совершилось одно из зримых чудес Православия минувшего века: больной пустынник, уединившийся в бедной келье, стал отцом тысяч людей. Тропа к его келье не пустела от рассвета до ночи. День он отдавал людям: принимал каждого, слушал, утешал, разрешал недоумения, обличал, где нужно, — и его обличение, пишет его житие, было также делом любви, как упрек матери, от которого дитя не убегает (с. 499). Ночь он отдавал Богу, нося в молитве скорби всех, кто переступал за день его порог. Он раздавал все, что имел, вплоть до самого дорогого: крест на шее с частицей Древа Честного Креста, коробочку с зубом святого Арсения, которым он помазывал больных, частицы святых мощей (с. 498–499). Люди уходили облегченными; он оставался с их ношей.

Посещенный святыми

О мере его сокровенной жизни Бог попустил увидеть несколько знамений. Самое известное произошло в келье Честного Креста 27 февраля 1974 года по старому календарю, которого держится Святая Гора, во вторник утром. Преподобный читал Часы, когда услышал стук в дверь и женский голос: «Молитвами святых отец наших…» Он смутился: как могла женщина попасть на Святую Гору? Он спросил, кто это, и получил ответ: «Евфимия». При третьем стуке запертая изнутри дверь отворилась сама; перед ним стояла женщина с покрытой головой, в сопровождении кого-то, похожего на евангелиста Луку, и тот тотчас стал невидим (с. 210–211).

«Мученица Евфимия», — назвалась она. Преподобный пригласил ее поклониться вместе с ним Святой Троице, и святая произнесла вместе с ним поклонение; затем она разрешила недоумение, которое мучило его в связи с одним церковным вопросом, и рассказала ему свою жизнь и мученичество. «Я не только слышал ее, но как будто и видел, переживал. Мне стало страшно», — свидетельствовал он позже (с. 212). Тогда он спросил святую, как она могла вытерпеть такие муки, — и получил ответ, который Церковь хранит как сокровище: «Если бы я знала, какая слава у святых на небе, я сделала бы все, что могла, чтобы претерпеть еще большие муки» (с. 212).

Преподобный со смирением говорил, что святая явилась ему не за его достоинство, а потому, что его тогда мучил вопрос о положении Церкви (с. 212–213). В одном письме он засвидетельствовал: «За всю свою жизнь я не смогу отплатить свой великий долг святой Евфимии, которая, хотя и была мне неизвестна и ничем мне не была обязана, оказала мне эту великую честь…» (с. 212). А в светильне, составленной в ее честь, он молился: «Всехвальная Евфимия, великомученица Христова, я очень сильно люблю тебя — после Богородицы» (с. 213). Эту любовь он донес до жертвы: частицы мощей святой, которые Бог устроил ему получить чудесным образом, и не однажды, он отдал другим, лишив себя самого дорогого (с. 498–499).

О чуде этой святой на IV Вселенском Соборе я писал в день ее праздника, накануне: мученица, державшая в руке в Халкидоне определение правой веры, — та самая, что постучала в наш век в дверь монаха из Капсалы.

Последнее мученичество

Тело преподобного, истощенное подвигом, давно несло последствия операции на легких и непрекращающиеся боли. Осенью 1993 года, отправившись на бдение святого Арсения в монастырь в Суроти, он был остановлен там болезнью: раком. Он был прооперирован в феврале 1994 года и хотел бы вернуться умирать на Святую Гору, но ухудшение болезни — и, как пишет его житие, устроение Божие — удержало его на месте: ему предстояло остаться и быть погребенным в Суроти, рядом с церковью святого Арсения, крестного, давшего ему имя, чтобы мир, так нуждавшийся в нем при жизни, мог найти его и после преставления (с. 332).

Последние боли возросли, пишет его житие, до меры мученических страданий. Когда ему предложили, чтобы священник пришел причастить его в келье, он отказался: «Я должен идти ко Христу, а не Христос ко мне» (с. 333) — строгость, которой он требовал только от себя, пока ноги еще носили его. Он причащался часто, ходя в церковь сам, хотя едва держался на ногах. А о болезни говорил: «Насколько мне помогли болезни, настолько не помогли подвиги, которые я совершал как монах» (с. 333).

Преставление между двух праздников

В понедельник, 11 июля 1994 года, в праздник чуда святой Евфимии, он причастился в последний раз, стоя на коленях на постели, потому что уже не мог идти в церковь (с. 333). В болях последней ночи он призывал Богородицу: «Матушка моя сладкая!» (с. 333). После двух часов, когда он был без сознания, он пришел в себя и произнес слабым голосом последние слова: «Мученичество, истинное мученичество…» Затем мирно почил. Это был вторник, 12 июля 1994 года, 11 часов; по старому календарю Святой Горы — 29 июня, день святых апостолов Петра и Павла (с. 334).

Его погребли тайно, никому не сказав, за церковью святого Арсения, как он и желал (с. 334). А когда через три дня о его преставлении стало известно, к могиле потекло море людей со всех сторон. Одни призывали его в молитве как святого; другие с благоговением брали землю с могилы; а богомольцы, приходившие на Панагуду, брали все, что от него осталось, — кружку, веревку, чурбан, на котором он сидел, — как благословение (с. 334).

Святой, которого народ знал заранее

Двадцать лет могила в Суроти была местом непрерывного поклонения, а чудеса преподобного после преставления умножились больше, чем при жизни. Сама книга его жития завершается главой, название которой говорит все: «Он не оставил нас…» — свидетельство учеников, что его помощь не прекратилась, а возросла (с. 336). Многие из знавших его давно были убеждены в святости его жизни, а почитание его быстро распространилось по всей православной земле.

Когда Священный Синод Вселенского Патриархата причислил его к лику святых, 13 января 2015 года, это решение не произвело святость преподобного: оно признало ее и дало всей Церкви основание для его литургического почитания. Жизнь, увиденная свидетелями, ее плоды, чудеса и родившееся само собой в народе почитание подготовили это признание; а соборное рассуждение исследовало ее и поставило в чин Церкви — ибо святость являет Бог, а Церковь исповедует ее с рассуждением, а не просто утверждая любую волну благочестия. В преподобном Паисии оба этих начала исполнились на наших глазах, шаг за шагом; а Поместные Церкви одна за другой вписали его в свои календари.

Следует сказать и об одном предостережении. Именно любовь множеств привела к тому, что после его преставления ему стали приписывать бесчисленные «пророчества» о войнах, границах и конце света, которые не все находятся в заслуживающих доверия источниках. Святой Паисий не был предсказателем любопытных вещей: и когда говорил об опасностях времени, он призывал к покаянию, трезвению и упованию на промысл Божий, а не к страху. Слова, приписываемые ему, проверяются по его сочинениям, по томам, составленным сестринством в Суроти, и по свидетельствам близких учеников; его подлинное слово не оставляет душу в панике, но ведет ее ко Христу.

А кто взирает на праздники этих двух летних дней, тот видит, как замыкается круг: 11 июля — мученица из Халкидона, державшая в руке определение правой веры; 12 июля — монах из Капсалы, которого она посетила и который до смерти хранил к ней любовь. Святые знают друг друга и призывают друг друга; нам же остается чтить их и подражать их вере. Преподобне отче Паисие, моли Бога о нас!

Источник: иеромонах Исаак, «Житие преподобного Паисия Святогорца», перевод иеросхимонаха Стефана Нуцеску, изд. Евангелизмос, Бухарест, 2005 (страницы указаны в тексте).