Когда ближний богохульствует. Внимательное прочтение слова Иоанна Златоуста

Почти каждый христианин хотя бы раз стоял рядом с человеком, хулившим святыню, и не знал, как поступить. Те, кто заговорил, чаще всего видели, что их слова ничему не помогли, а лишь охладили дружбу и ожесточили другого. Те, кто промолчал, спустя некоторое время замечали, что хула, которую они постоянно слышали, перестала причинять им боль.

С обеих сторон поднимается один и тот же вопрос, и он древний: чего требует Церковь от того, кто слышит хулу, произносимую рядом с ним?

Сегодня на этот вопрос чаще всего отвечают одним-единственным текстом — местом из святителя Иоанна Златоуста, где упоминается удар. Место подлинное, оно находится в первой беседе «О статуях». Но почти всегда его цитируют только наполовину, а то, что следует за цитируемой половиной, меняет смысл целого.

Где и кому это было сказано

Святитель Иоанн произнес это слово в Антиохии, в беседе, начатой с другого. Лишь к концу, после долгой речи о благодарности, которую христианин приносит Богу в потерях и болезнях, он обращается к хуле и просит у слушателей единственную награду за труд проповеди: чтобы они вместо него исправили городских хулителей.

И если услышишь кого-нибудь на улице или посреди форума хулящего Бога, подойди к нему и обличи его; а если понадобятся удары, не уклоняйся. Ударь его по лицу, сокруши ему уста, освяти свою руку ударом.

Здесь останавливаются те, кто сегодня цитирует это место. Но святитель Иоанн тут же прибавляет, что должен делать далее тот, кто ударил:

А если кто-нибудь донесет на тебя и потащит тебя в место суда, иди с ними; и когда судья с судейского места потребует у тебя отчета, смело скажи, что этот человек хулил Царя ангелов. Ведь если следует наказывать хулящих земного царя, то тем более оскорбляющих Бога. Это общая вина, вред всем, и любому желающему позволено выдвинуть обвинение.

Продолжение не отменяет удара, но и не оставляет его во тьме личной расправы. Совершивший его призван взять его на себя открыто и ответить за него перед городским судьей. А основание, на которое ссылается святитель, состоит в том, что хула считается общей виной — вредом, причиненным всем, который всякий желающий может вынести на суд, подобно оскорблению, нанесенному царю.

И есть еще кое-что. Немного ниже святитель Иоанн упоминает святого Иоанна Крестителя, выступившего против правителя, и тотчас отделяет свои слова от этого примера, чтобы его не поняли превратно: он призывает слушателей не против начальника и не ради поруганного закона о браке, а требует, чтобы они обличили равного себе — за дерзость против Господа.

Проповедь имеет в виду хулу, произносимую на виду и на слуху у всех, на улицах и площадях, а тот, кому отвечают, — такой же гражданин, как и отвечающий.

Мера, которую дает сам святитель

Несколькими строками далее, в той же проповеди, святитель Иоанн возвращается к хулителю и смотрит на него иначе:

Хулитель — осел: не сумев нести груз своего гнева, он упал. Приди и подними его — и словами, и делами, и кротостью, и строгостью; пусть врачество будет разным.

Цель, которую он ставит перед слушателями, — не наказание хулившего, а его поднятие. А врачество, говорит он, меняется в зависимости от человека и часа: порой кротость, порой строгость, как требует рана.

Нужно ясно сказать, что этот отрывок делает и чего не делает. Он указывает цель, в которой следует читать строгость святого: не сокрушение человека, а поднятие павшего. Но прежнего призыва он не отзывает и не превращает в слово со скрытым смыслом. Тот, кто берет из проповеди только удар, взял истинную часть, но оставил в стороне заповедь, ради которой он был дан.

Слово того же Отца, сказанное иначе

В те самые годы, когда он проповедовал в Антиохии, святитель Иоанн писал книгу о священстве, и там, где перед ним уже не было собрания, которое нужно потрясти, а он спокойно исследовал, что может и чего не может делать тот, кому поручено исправлять других, он изложил следующее:

Христианам более, чем кому-либо, не дозволено принудительно исправлять падения согрешающих. Мирские судьи, когда берут злодеев по закону, показывают свою власть и удерживают их даже против воли от того, чего они хотят; у нас же согрешившего следует делать лучше не насилием, а убеждением. Ибо ни закон не дал нам такой власти над согрешающими, а если бы и дал, нам негде было бы ее применить, поскольку Бог увенчивает тех, кто удерживается от зла по собственной воле, а не по принуждению.

Основание, которое он приводит, — самое глубокое из всех. Он не говорит, что насилие неуместно потому, что ранит, и не говорит, что оно недозволено потому, что его запрещает закон, а говорит, что оно не может достичь того, ради чего совершается. Венец дается за свободную волю; то, что исторгнуто силой, по самому способу приобретения остается вне воздаяния. Вынужденный молчать не исправился, а лишь умолк, а умолкание — не покаяние.

Эти два места нельзя читать одно без другого. Проповедь показывает, как тяжело святитель считал безразличие к хуле, выкрикиваемой в городе; книга о священстве устанавливает неизменный принцип христианского исправления, согласно которому человек становится лучше не через принуждение, а через убеждение и свободный ответ его воли.

Между ними остается очень суровый язык проповеди, который не следует ни скрывать, ни превращать в правило для христиан. Тот, кто берется его сгладить, чтобы получилось учение без шероховатостей, причиняет святителю больше вреда, чем тот, кто цитирует его неверно.

Чем хула отличается от прочих падений ближнего

До сих пор мы говорили о хуле как о каком-нибудь обычном грехе стоящего рядом с нами. Она не такова, и это различие нужно прояснить, потому что от него зависит все последующее.

Большинство грехов совершается тайно и после совершения скрывается. Павший в блуд или в воровство стыдится, таится, избегает взгляда. По отношению к такому Отцы учили покрывать, и учили не без основания: тот, кто стыдится, еще не ожесточился, а оглашение его вины перед другими отнимает у него именно тот стыд, который его еще удерживает.

Хула, о которой мы здесь говорим, не скрывается. Она совершается произнесением и самим произнесением доходит до слуха другого. Мы имеем дело не с раскрытием перед другими тайного деяния, потому что слово уже было произнесено при них; и именно поэтому слова Отцов о покрытии греха брата здесь не подходят, как бы ни казался сходным вопрос.

Святитель Иоанн Златоуст говорит об этом прямо, в самой антиохийской проповеди: хула есть общая вина и вред всем. Она вредит не только тому, кто ее произносит, но и тем, в чьем слухе она прозвучала.

А ниже, в той же проповеди, он указывает и на источник хулы, которую видит перед глазами. Хулитель, говорит он, подобен ослу, который, не в силах нести груз своего гнева, упал под ним. В этом образе хулящий предстает не прежде всего как мыслитель неверия, а как человек, поваленный собственным гневом. Многие из слышимых нами ругательств рождаются именно так, хотя не все: иные хулят сознательно, из насмешки или чтобы раздразнить. Тому, кто хочет ответить, нужно прежде исследовать, с кем из них он имеет дело.

Остается выяснить, почему, когда дело столь тяжко, почти никто ничего не говорит. Это исследовал святитель Василий Великий и назвал порочным обычаем: искривленная человеческая привычка заставляет нас осуждать одни грехи и смотреть с равнодушием на другие, так что убийство и прелюбодеяние вызывают великий, но притворный гнев, тогда как гнев, оскорбление, пьянство и алчность не кажутся нам заслуживающими даже простого обличения.

Итак, мы молчим не потому, что взвесили и избрали молчание. Мы молчим потому, что привыкли считать грехи языка малыми, а эта привычка была в нас прежде, чем мы задали себе вопрос.

Как слушающий становится соучастником

Здесь следует привести самое ясное из известных мне мест, хотя оно говорит о родственном хуле грехе, а не о самой хуле. Преподобный Максим Исповедник исследует, что происходит с человеком, в чьем слухе злословят, и призывает его остановить говорящего худо, чтобы не согрешить двойным грехом вместе с ним: и самому приучаясь к этой смертоносной страсти, и не удерживая другого от неразумной речи.

Слово сказано о злословии, и оно не переносится прямо на хулу: злословие стремится очернить ближнего, тогда как хула касается Бога и святыни. Тем не менее оно помогает увидеть две опасности, подстерегающие слушающего, какая бы речь ни звучала рядом с ним.

Первая — привычка. Постоянно слышимая речь понемногу оседает и притупляет чувство, пока то, что некогда ранило, перестает ранить.

Вторая — что он позволил другому идти дальше, когда мог его остановить. Но нужно тут же добавить, что значит мог бы: не просто что у тебя был рот, чтобы его открыть, а что у тебя был действительный и подходящий способ встать поперек. Когда твое слово ничего не останавливает, а лишь раздражает и умножает хулу, у тебя не было такой возможности, как бы ни казалось, что она была.

Что предписывает Церковь

Остается показать, что установила Церковь, ибо отсюда видно, как далеко отстоит правило от искаженного прочтения антиохийской проповеди.

В «Церковном правиле» архимандрита Никодима Сакеларие раздел «Хула» включает пункты 921–923. Под номером 922 воспроизведено установление, указанное как «Исправление закона», 105: для мирянина, который проклинает и хулит, упоминаются год отлучения от Святого Причастия, пост, поклоны и милостыня.

Это епитимия для покаяния того, кто хулил, назначаемая под руководством духовника; это не полномочие, данное тому, кто слышит хулу. В этом установлении мирянину не дано права бить хулителя.

Насколько можно судить по изученным источникам, призыв из проповеди не был принят в церковное законодательство как правило для слушающего. Проповедь осталась в книгах и читается по сей день, но в правило вошло покаяние того, кто хулит, а не рука того, кто слушает.

Мера речи и молчания

Остается вопрос, с которого мы начали, и он не разрешается заповедью, ибо у него нет единого ответа для всех встреч.

Преподобный Клеопа Сихастрийский, наставляя верующих, как исследовать совесть перед исповедью, поставил среди грехов, подлежащих исповеданию, и такой: что не обличил чужой грех тогда, когда было время это сделать. Последние слова несут весь вес. Он не говорит, что грешит тот, кто не обличает, а говорит, что грешит тот, кто не обличает, когда было время.

А далее, в том же руководстве, он соединяет обе ошибки в одном исповедании: что не имел доброй и рассудительной твердости, по причине чего молчал там, где нужно было говорить, и говорил там, где нужно было молчать.

Здесь и разрешение, и оно никого не облегчает. Молчание не есть добродетель само по себе, как и слово. И то и другое взвешивается по часу, по человеку, стоящему перед тобой, и по тому, что происходит в твоем сердце, когда ты говоришь или молчишь. Всегда молчащий прячется за смирением, которое не его; всегда говорящий питает ревность, которая нередко не по Богу.

Между этими двумя крайностями рассуждение приобретается не чтением, а годами труда под руководством духовника, испрашиванием его в молитве и достаточным числом ошибок, чтобы узнать, где твоя мера.

Что до самого слова, у него свой час, и час этот приходит, когда человек тебе близок и ты видишь, что он тебя слушает. Тогда Отцы учили быть кратким, сказать один раз, без жара обличения. Тот, кто свидетельствует о своей боли, оставляет другому свободу; тот, кто судит, запирает его.

Разница видна в нескольких словах. Тот, кто говорит: «то, что ты делаешь, — великий грех», произнес истину, но произнес как судья, и другому остается только защищаться. Тот, кто говорит: «прошу тебя, не хули Бога при мне, потому что для меня это большая боль», произнес тоже истину, но о себе, и оставил другого свободным сделать с ней что угодно. Такое слово, сказанное без гнева, часто стоит больше долгой ссоры.

А повторяемое обличение уже не исправляет, а ожесточает обоих.

Есть и причина, по которой молчание остается единственным подобающим ответом. Когда человек хулит, чтобы вытянуть из тебя слово, твое слово — именно то, чего он ждал, и что бы ты ни сказал, это укрепляет его в содеянном. Там ты промолчал не из страха, а перестал давать ему то, чего он искал. Не всякое молчание — трусость.

Что остается после слова или молчания

Одно остается неизменным, каким бы ни было сиюминутное решение, и оно труднее обоих.

Авва Исаак Сирин на вопрос, что такое милующее сердце, ответил, что это сердце, горящее о всей твари и непрестанно приносящее молитву со слезами о скотах, о врагах истины и о тех, кто ему вредит, чтобы они были сохранены и помилованы.

На словах из середины следует остановиться, потому что они ставят именно того человека, о котором мы говорили: врагов истины. Авва Исаак не помещает их в ряд тех, кого нужно обличать, а в ряд тех, кого нужно поминать в молитве, рядом с теми, кто делает нам зло.

Но нужно тут же сказать, что Авва Исаак изображает конец пути, а не начальную ступень. Сердце, горящее о всей твари, — сердце того, кто зашел далеко, и он указывает его как знак совершенства. Большинство из нас едва заканчивает начальные молитвы из молитвослова, молится редко даже о себе самих, еще реже — о домашних, а имя чужого человека никогда не входило в наше правило. Кто мерит свое состояние меркой Аввы Исаака, тот либо впадет в отчаяние, либо вообразит о себе то, чего нет.

Чего же тогда требуется от бедного?

Меньше, чем слезной молитвы, и гораздо труднее подделать: не ненавидеть того человека и не радоваться, когда видишь его падающим в нечто иное. Преподобный Максим Исповедник полагает это в основание всей христианской жизни, указывая, что тот, кто видит в своем сердце какой-либо след ненависти против какого-либо человека, за какую бы вину это ни было, совершенно отчуждился от любви Божией. Это исследование может провести и тот, чье правило самое скудное.

Да и не могло быть иначе, ведь Сам Господь, повиснув на Кресте между теми, кто Его хулил и качал головами над Ним, молился Отцу о них. Он не отрицал тяжести их хулы, но понес ее и молился из-под нее. Оттуда Церковь получила меру, которую ищет верующий, мучающийся вопросом, что делать, когда слышит хулу.

Поэтому самое страшное исследование касается не того, что мы сказали или обошли молчанием, а того, что поднимается в сердце, когда мы вспоминаем об этом человеке. Пока поднимается милость, наше молчание еще не безразличие; однако остается исследовать, требовала ли в тот час милость молчания или слова. А когда вместо милости поднимается презрение или скрытое удовлетворение оттого, что он хуже нас, грех его начал приносить плод и в нашем сердце — не как хула, а как холодность к человеку, за которого умер Христос.

А если кто все же захочет сделать что-нибудь, то самое малое из возможного — произнести его имя один раз, вечером, в конце молитв, какие у него есть, сколь бы немногочисленны они ни были. Это не подвиг, и не следует причислять это к подвигам. Это лишь знак, что тот человек еще не исключен из числа тех, о ком мы еще надеемся.

Другая сторона той же заповеди

Тот, кто прочел до этого места, все время думал об устах другого. Остается обратиться, в конце, к своим.

Третья заповедь запрещает произносить Имя Божие всуе, а хула, выкрикиваемая в гневе, — лишь самый очевидный образ ее нарушения. Есть и другой, гораздо более частый и совершенно не тревожащий совесть: Имя, произносимое как наполнитель речи, как знак принадлежности, как формула христианской вежливости, без того, чтобы через него кто-либо был призван. Тот, кто скорбит о ругани своего друга и никогда не исследовал собственных произнесений без обращения, имеет перед собой работу, которую никто не может сделать за него.

Подробно мы развернули это в статье «Принятие Имени всуе — третья заповедь», последней в цикле «Имя Божие», где рассматривается и учение преподобного Иоанна Лествичника о многословии и молчании. Две статьи смотрят на одну и ту же заповедь с двух сторон: там — хранение собственных уст; здесь — то, что мы должны устам ближнего.

А тот, кто прочтет обе, увидит, что мера одна. Имя Божие вверено нам не для того, чтобы мы защищали его ударами, а чтобы призывать его со вниманием и исповедовать без страха. Что же до человека, который Его хулит, мы бережем его, насколько в нашей власти: словом, сказанным вовремя, и молитвой, которая не оставляет его даже тогда, когда слово ни к чему не послужило.